la Doctrina Secreta

DIÁLOGOS EN LA LOGIA BLAVATSKY

sobre la Doctrina Secreta

H. P. BLAVATSKY

Editado en inglés como

“Transactions of The Blavatsky Lodge of the Theosophical Society”

Introducción

Aproximadamente en el mes de Marzo de 1890, y nuevamente en Enero de 1891, la Sociedad Editora Teosófica, situada en aquel entonces en el No.7 de Duke Street, Adelphi, Londres, publicó dos pequeños volúmenes separados bajo el título de Transactions of the Blavatsky Lodge of the Theosophical Society, Parte I y Parte II.

También fueron editados por William Quayle Judge, 132 Nassau Street, Nueva York. Esos libros contenían diálogos acerca de algunas Estancias del Primer Volumen de La Doctrina Secreta llevadas a cabo en reuniones de la Logia Blavatsky en Londres, cuando H.P.B. contestaba a algunas preguntas con respecto a las enseñanzas de la filosofia Esotérica.

La Parte I trata de las reuniones realizadas los días 10, 17, 24 y 31 de Enero de 1889, en Lansdowne Road, No.17 Londres, en las cuales se discutieron las Estancias I y II. La Parte II trata de las reuniones realizadas en la misma dirección en los días 7, 14, 21 y 28 de Febrero, y 7 y 14 de Marzo de 1889. En estas reuniones se discutieron las Estancias II, III, y IV. Un Apéndice, que aparece bajo el título de “Sueños” ofrece un «Resumen de las enseñanzas presentadas, sobre este tema, en varias reuniones que precedieron a los Diálogos» es decir las del 20 y 27 de Diciembre de 1888. Este material se encontrará al final del presente volumen, en su correcto orden cronológico.

Una Nota de Introducción declara que “en todos los casos las respuestas se basan en informes taquigráficos, y son las respuestas acerca de la filosofía Esotérica dadas por la misma H.P.B.”

Una revisión de la Parte I de los Diálogos (Revista Lucifer) Londres, Vol.VI, Abri11890, pág. 173-74) expresa entre otras cosas, que «queda aún material suficiente

para cinco volúmenes más sobre el mismo tema» .

Esta declaración puede haberse referido al material contenido en la Parte II, y que, en el momento en que se escribió la «revisión» no había sido aún publicado.

Pero lo que es mucho más difícil de entender es el hecho de que en la Nota Preliminar de «ambos volúmenes» o partes de los Diálogos se dice que están compilados «en base a notas taquigráficas tomadas en las reuniones de la Logia Blavatsky de la Sociedad

Teosófica, desde el 10 de Enero al 20 de Junio, 1889...» (la letra en cursiva es de los compiladores en inglés)

Parecería, por lo tanto, que hubo reuniones similares realizadas después del 14 de Marzo, 1889, que es la fecha de la última discusión impresa. Hasta mediados del Verano 1889, H.P.B. estuvo en Londres; en Julio, 1889, hizo un viaje a Francia, escribiendo la mayor parte de «La Voz del Silencio» en Fontainbleau.

Luego fue a St. Heliers, Jersey, y no volvió a Londres hasta la mitad de Agosto. Entonces es del todo probable que las reuniones de la Logia Blavatsky continuaran hasta el momento de su salida para Francia, y que tales reuniones fueran similares a las

incorporadas en los «Diálogos» ya impresos.

En el mes de Noviembre 1889, y por lo tanto previa a la publicación de la Parte I de los Diálogos, George R.S.Mead, como Secretario de la Logia Blavatsky , publicó (Lucifer Vol. V, pág.178) una “Noticia para aquellos que están interesados en los Diálogos

de la Logia Blavastky”  y dice lo siguiente:

«Las discusiones sobre el Primer Volumen de La Doctrina Secreta, y que han sido tomadas por un taquígrafo, eran de una naturaleza tan difícil que mucho de la sustancia, así como está, es totalmente inútil. El trabajo de revisar y poner en otras palabras,

tarea que ha tomado sobre sí uno de los más atareados de la familia de Lansdowne Road 17, y que está adelantando, pero antes de imprimirlo debe ser revisado nuevamente y ser preparado, y esto no lo puede hacer nadie sino H.P.B.; por lo tanto, debido a sus múltiples tareas el trabajo sólo puede progresar muy lentamente. Es de esperar que el ansia de nuestros amigos será atenuada con la anterior explicación. »

Por supuesto que es evidente que gran parte de los manuscritos de los cuales habla Mead estaba formado por material anotado durante las discusiones en las reuniones de Enero, Febrero y comienzo de Marzo, 1889, publicado más tarde como «Diálogos»,

Partes I y II. Pero como esta Noticia apareció algún tiempo después de las reuniones de fin de Marzo, Abril, Mayo y Junio, 1889, lo más probable es que haya tenido delante de sí un material perteneciente a estas últimas reuniones, especialmente si tenemos presente lo que se dice en las Notas Preliminares de los dos volúmenes.

Esto está sostenido de manera sustancial por el hecho de que en Lucifer Vol. VII, del 15 de Octubre, 1890, pág. 165, después de la aparición de la Parte I, y antes de la publicación de la Parte II, de los Diálogos, se declara que los informes de los Diálogos consisten en veinticuatro grandes folios de escritura ordinaria, de los cuales cuatro ya han sido publicados. Si cuatro de estos folios fueron a constituir la Parte I de los

Diálogos (publicados en Marzo, 1890), con o sin el ensayo sobre Sueños, y si la Parte II (publicada en Enero, 1891) era más breve que la Parte I, es obvio, por supuesto, que una porción considerable de los veinticuatro folios no ha sido nunca impresa.

Como prueba adicional de este hecho, debemos tener en mente la declaración directa de la Sra. Alice Leighton Cleather, quien, escribiendo su periódica Carta desde Londres, en Febrero de 1891, dice: «La segunda parte de los 'Diálogos de la Logia Blavatsky' está ahora publicada, y pronto seguirá la tercera» (The Theosophist, Vol. XII, Abril, 1891 -pág. 438).

Casi dos años después de la muerte de H.P.B., los editores de Lucifer, publicaron en sus páginas algún material de la pluma de H.P.B., bajo el título de Notas sobre el Evangelio de acuerdo a San Juan (Vol.       XI, No.66, Febrero, 1893, pág. 449-56, y Vol. XII, No.67 ,

Marzo, 1893, pág. 20-30). En una breve Nota de Introducción a esta serie en dos entregas, George R.S.Mead expresa que «las siguientes notas formaron la base de discusión en las reuniones de la Logia Blavatsky en Octubre, 1889...» Como estas Notas

sobre el Evangelio de acuerdo a San Juan citan en un lugar la propia traducción del Gnóstico Pistis-Sophia, de G.R.S. Mead, es decir a partir de la primera entrega en adelante, publicada en Lucifer, Vol. VI, Abril, 1890, y ahora esta revista hace referencia en una nota al pie, parecería que estas Notas       fueron revisadas y publicadas después de Abril, 1890, o con aún más posibilidad después de la muerte de H.P.B. en Mayo, 1891.

De la fecha mencionada por G.R.S. Mead, es decir, Octubre 1889, parecería que estas Notas formaron la base de discusión en la Logia Blavatsky, después del retorno de H.P.B. de su viaje a Francia.

Incluso cuando el manuscrito de este material debiera considerarse como formando parte de los «grandes folios escritos corrientemente a mano», de los cuales se habló anteriormente, lo cual no es lo más probable, considerando las varias fechas a las cuales

nos referimos, debemos todavía considerar el hecho de que por una u otra razón, está faltando algo del material de los Diálogos y que con la mayor seguridad nunca ha sido publicado.

En cuanto a la autenticidad de todo este conjunto, citamos a continuación un importante

fragmento de una carta escrita por William Kingsland, uno de los compañeros más íntimos de H.P.B. en Londres, al Dr. Henry T. Edge, uno de sus discípulos personales, más tarde en Point Loma, California. La carta está fechada en Claremont, The Strand, Ryde, I.W., el 7 de Octubre de 1931, y el fragmento dice lo siguiente:

«... Entre mis mejores recuerdos H.P.B. estaba presente en cada una de estas reuniones. Los Diálogos en ese entonces fueron compilados en parte con notas tomadas a las respuestas; pero cada una de ellas fueron revisadas por H.P.B. antes de ser publicadas. No son palabra por palabra como ella las dió en aquel tiempo. De todas maneras son sus auténticas respuestas...»

El compilador

1

(Reunión realizada en el local de Lansdowne Road, No. 17, Londres, W., el 10 de Enero, 1889, a las 8:30 p.m., con la presidencia del Sr. Harbottle.)

Tema

Las Estancias de la Doctrina

Secreta Volumen I

Estancia I

Sloka (l). EL ETERNO PADRE (EL ESPACIO), ENVUELTO EN SUS SIEMPRE INVISIBLES VESTIDURAS, HABÍA DORMITADO UNA VEZ MÁS DURANTE SIETE ETERNIDADES.

P 1:  El Espacio, en lo abstracto, se explica en el Proemio de la siguiente manera:

«...la Unidad Absoluta no puede pasar a la infinidad, porque la infinidad presume la ilimitada extensión de algo, y la duración de aquel 'algo'; y el Uno Todo es como el Espacio -el cual es solamente su única representación mental y física en nuestra Tierra, o nuestro plano de existencia- y no es ni sujeto ni objeto de percepción. Si pudiera suponerse al Todo Eterno Infinito, a la Unidad Omnipresente, en vez de ser en la Eternidad, transformándose, a través de manifestaciones periódicas en un múltiple Universo o en una múltiple personalidad, esa Unidad dejaría de ser una. La idea de Locke, de que 'el Espacio puro no es capaz de resistencia o Movimiento', es incorrecta. El Espacio no es un 'vacío sin límites' ni 'una plenitud condicionada', sino ambas cosas; siendo, en el plano de la abstracción absoluta, la Deidad siempre incognoscible, que es un vacío solamente para las mentes finitas, y en el plano de la percepción mayávica, el Plenum, el Contenedor absoluto de todo lo que es, ya sea manifestado o inmanifestado; es, por lo tanto, aquel TODO ABSOLUTO. No existe diferencia alguna entre 'en El vivimos, nos movemos y tenemos nuestro ser' del Apóstol Cristiano, y las palabras del

Rishi Indo: 'El Universo vive en, procede de y volverá a Brahma': porque Brahma (neutro), lo inmanifestado, es aquel Universo in abscondito y Brahma, el manifestado, es el Logos, hecho macho-hembra en los dogmas simbólicos ortodoxos; siendo el Dios del Apóstol Iniciado, y el del Rishi, el ESPACIO Invisible y Visible. En el simbolismo esotérico al Espacio se lo llama 'El Etemo Padre- Madre de Siete Pieles'. Se halla constituido, desde su superficie indiferenciada hasta la diferenciada por siete capas... »

«¿Qué es lo que fue, es y será, aunque haya Universo o no, ya existan dioses o no?-pregunta el Catecismo esotérico Senzar- y la respuesta es: EL ESPACIO.» (D.S. I; pág.74-5)

¿Pero por qué se habla del Eterno padre, el Espacio, como femenino?

R 1: No en todos los casos, porque en el extracto anterior el Espacio es llamado el «Eterno Padre- Madre»; pero cuando se lo llama así, es porque es imposible definir a Parabrahman, sin embargo cada vez que hablamos de ese algo que primero puede concebirse, debemos tratarlo como un principio femenino. En todas las cosmogonías la primera diferenciación fue siempre considerada femenina. Es Mulaprakriti la que

oculta o vela a Parabrahman; Sephira la luz que emana primero de Ain-Soph; y en Hesiodo es Gaea que surge del Caos, precediendo a Eros (Teogonia IV. 201-246). Esto se repite en todas las creaciones menos abstractas y materiales subsiguientes, como la declaración de que Eva fue creada de una costilla de Adán, etc. Es la diosa y las diosas las que aparecen primero. La primera emanación se convierte en la Madre inmaculada de la cual proceden todos los dioses, o las antropomorfizadas fuerzas creadoras. Tenemos que adoptar el genero femenino o masculino, porque no podemos usar el neutro ello. De ELLO, estrictamente hablando, nada puede proceder, ni una radiación ni una emanación.

P 2: ¿Esta primera emanación, es idéntica a la Neith Egipcia?

R 2: En realidad está más allá de Neith, pero en un sentido o en un aspecto inferior es Neith.

P 3:  Entonces, ¿ese ELLO mismo no es el «Eterno Padre-Madre de Siete Pieles»?

R 3:  Seguro que no. ELLO es el Parabrahman de la filosofía Hindú aquello que está más allá de Brahma, o, como se lo llama ahora en Europa, «lo incognoscible». El espacio del cual hablamos es el aspecto femenino de Brahma, el masculino.

Cuando acontece el primer movimiento de diferenciación lo Subjetivo emana o cae, como una sombra, en lo Objetivo, y se convierte en la Diosa Madre de quien procede el Logos, el Dios Hijo y Dios Padre al mismo tiempo, los dos inmanifestados, uno la Potencialidad, y el otro la Potencia. Pero el primero no se debe confundir con el Logos manifestado, también llamado «el Hijo» en todas las cosmogonías.

P 4:  La primera diferenciación desde el absoluto ELLO, ¿es siempre femenina?

R 4:  Solamente como figura de dicción; en estricta filosofía no tiene sexo; pero el aspecto femenino es el primero que asume en las concepciones humanas, cuya subsiguiente materialización en cualquier filosofía depende del grado de espiritualidad de la raza o nación que concibió el sistema. Por ejemplo: en la- Kábala de los

Talmudistas, a ELLO se le llama AIN-SOPH, el ilimitado, el infinito, el que no tiene principio ni fin (siendo el atributo siempre negativo); y se refieren a este Principio absoluto como a Él!! De ese negativo Ilimitado Círculo de Luz Infinita, emana el primer Sephira, la Corona, que los Talmudistas llaman «Torah», la ley, explicando que es la esposa de Ain-Soph. Esto es antropomorfizar lo Espiritual al grado máximo.

P 5: ¿Ocurre lo mismo en la filosofía hindú?

R 5:  Exactamente lo opuesto. Porque si vamos a las Cosmogonías Hindúes, encontraos que allí Parabrahman no es ni siquiera mencionado, sino solamente Mulaprakriti. Ésta última es, por decirlo así, la vestidura o aspecto de Parabrahman en el universo invisible. Mulaprakriti significa Raíz de la N aturaleza o Materia Raíz. Pero no se

puede llamar «Raíz» a Parabrahman, porque es la absoluta Raíz sin Raíz de todo. Por lo tanto debemos comenzar con Mulaprakriti, o el Velo de este incognoscible. Aquí vemos una vez más que lo primero es la Diosa-Madre, el reflejo de la raíz subjetiva, en el primer plano de la Substancia.

Luego sigue, emanando de, o más bien residiendo en, esta Diosa-Madre, el Logos inmanifestado, el que es su Hijo y Esposo al mismo tiempo, llamado el «Padre oculto». De este procede el primer Logos manifestado, o Espíritu, el Hijo de cuya substancia emanan los siste Logos, cuya síntesis, considerada como una sola fuerza colectiva, se convierte en el Arquitecto del mundo visible. Ellos son los Elohim de los Judíos.

P 6: ¿Qué aspecto del Espacio, o la deidad desconocida, llamada en los Vedas «AQUELLO», que se menciona más adelante, se llama aquí el «Eterno Padre»?

R 6: Es el Vedántico Mulaprakriti, el Svabhavat de los buddhistas, o aquel algo andrógino del cual hemos estado hablando, y que es diferenciado e indiferenciado. En su primer principio es una pura abstracción, y se vuelve diferenciado solamente cuando se transforma con el correr del tiempo, en Prakriti. Si se lo compara con los principios humanos, corresponde a Buddhi, mientras que Atma correspondería a Parabrahman, Manas a Mahat y así sucesivamente.

P 7:  Entonces, ¿qué son las siete capas del Espacio, ya que en el Proemio leemos acerca del «Padre-Madre de siete Pieles»?

R 7:  Platón y Hermes Trismegisto lo habrían considerado como el Pensamiento Divino, y Aristóteles habría considerado a este «Padre- Madre» como «privación» (carencia) de materia. Es aquello que se convertirá en los siete planos de existencia, comenzando con lo espiritual y pasando a través de lo psíquico hasta el plano material. Los siete planos del pensamiento o los siete estados de consciencia corresponden a estos planos. Todos estos septenarios están simbolizados por medio de las siete «Pieles».

P 8: ¿Las ideas divinas en la Mente Divina? pero la Mente Divina aún no ha aparecido...»

R 8:  La Mente Divina es y debe ser antes que ocurra la diferenciación. Se la llama la Ideación divina, que es eterna en su Potencialidad y periódica en su Potencia, cuando se convierte en Mahat, Ánima Mundi o el Alma Universal. Pero recuerden que, de cualquier modo que se le nombre, cada idea que se forme tiene sus aspectos más metafísicos, más materiales y también otros aspectos intermedios.

P 9: ¿Cuál es el significado de la frase “Siempre invisibles vestiduras”?

R 9: Por supuesto que es una expresión figurada, como toda alegoría de las filosofías orientales. Tal vez sea el hipotético Protilo que el Profesor Crookes anda buscando, pero que ciertamente no podrá nunca encontrar en esta nuestra tierra o plano. Es la substancia indiferenciada o materia espiritual.

P 10: ¿Es lo que se llama «Laya»?

R 10: Las «Vestiduras» y todo está en condición Laya, el punto desde el cual o en el cual la substancia primordial comienza a diferenciarse dando así vida al universo ya todo lo que en él está contenido.

P 11: ¿Se llaman las “invisibles vestiduras” así porque no son objetivas para ninguna diferenciación de consciencia?

R 11:  Diga mejor invisibles para la consciencia finita, si tal consciencia fuera posible en tal etapa de evolución. Incluso para el Logos, Mulaprakriti, es un velo, las Vestiduras en las cuales está envuelto lo Absoluto. Los Vedantinos dicen que ni siquiera el Logos puede percibir lo Absoluto. (Ver las cuatro conferencias del Sr. Subba Row “Notas sobre el Bhagavad Gita”)

P 12:  ¿Es Mulaprakriti el término correcto que debe usarse?

R 12: El Mulaprakriti de los Vedantinos es el Aditi de los Vedas. La filosofía Vedanta significa literalmente «el fin o síntesis de todo conocimiento». Ahora bien, existen seis escuelas de filosofía Hindú, las cuales, analizadas estrictamente, se verá que coinciden perfectamente en sustancia. Fundamentalmente son idénticas, pero hay tal abundancia, tal cantidad de conclusiones secundarias, detalles y ornamentaciones siendo algunas emanaciones sus propios padres y los padres nacidos de sus propias hijas que uno se siente perdido como en una jungla. Diga Ud. lo que quiera a un Hindú, desde el punto de vista esotérico, y, si él lo desea, puede contradecirle a Ud. o refutarle desde el punto de vista de su propio sistema particular. Cada una de estas seis escuelas tiene sus propios términos y puntos de vista. De modo que a menos que durante toda la

discusión se adopte y se use la terminología de una escuela, existe un gran peligro de malentendidos.

P 13:  ¿Entonces, el mismo término es usado en muy diferentes sentidos por las diferentes filosofías? por ej. Buddhi tiene un sentido en la filosofía Esotérica y un sentido muy distinto en la filosofía Sankhya. ¿No es así?

R 13: Precisamente, y otro sentido diferente en el Vishnu-Purana el cual habla de siete

Prakritis emanantes de Mahat, y llama a ésta última Maha-Buddhi. Sin embargo, básicamente, las ideas son las mismas, aunque los términos difieren en cada escuela, y en este laberinto de personificaciones se ha perdido el sentido correcto. Quizás sería mejor, si fuera posible, inventar una nueva nomenclatura para nosotros.

Sin embargo, debido a la pobreza de los idiomas europeos, en particular el Inglés, en vocablos filosóficos, la empresa sería algo dificultosa.

P 14: ¿No se podría emplear el término Protilo para representar la condición Laya?

R 14:  Difícilmente; el Protilo del Profesor Crookes probablemente se use para indicar la materia homogénea en el plano más material de todos, mientras que la substancia simbolizada por las «Vestiduras» del «Eterno Padre» se encuentra en el séptimo plano de materia contando desde abajo, o mejor, desde afuera hacia adentro (desde lo más denso a lo más sutil). Esta no se puede descubrir en el plano inferior, o más bien

en el más externo o material.

R 15: ¿Existe pues, en cada uno de los siete planos, una materia relativamente homogénea para cada plano?

P 15: Así es; pero tal materia es homogénea sólo para aquellos que se encuentran en los

mismos planos de percepción; de manera que si alguna vez la ciencia moderna descubre el Protilo, será homogéneo solamente para nosotros. La ilusión puede durar algún tiempo, tal vez hasta la Sexta Raza, porque la humanidad está siempre cambiando constantemente, física y mentalmente, y esperamos que también espiritualmente, perfeccionándose cada vez más en cada raza y sub-raza.

P 16: ¿No será un gran error usar términos que han sido usados por los científicos con otro significado? Protoplasma tuvo una vez casi el mismo significado que Protilo, pero su significado ahora se ha restringido.

R 16:  Decididamente así sería; el Hyle de los Griegos, ciertamente no era aplicado a la materia de este plano, pues lo adoptaron tomándolo de la cosmogonía Caldea, donde era usado en un sentido altamente metafísico.

P 17:  Pero la palabra Hyle la usan ahora los materialistas para expresar una idea muy cercana a aquello para lo cual aplicamos el término Mulaprakriti.

R 17: Puede ser; pero el Dr. Lewins y su media docena de intrépidos Hilo-Idealistas, difícilmente sostienen esa opinión, porque en su sistema el sentido metafísico está completamente dejado de lado y no tiene cabida.

P 18: ¿Entonces, después de todo, quizás Laya sea el mejor término para usar?

R 18:  No tanto, porque Laya no significa algo en particular o uno u otro plano, sino que denota un estado o condición. Es un término Sánscrito que transmite la idea de algo en un estado indiferenciado y sin cambios, un punto cero donde cesa toda diferenciación.

P 19: ¿La primera diferenciación representaría la materia en su séptimo plano: no debemos suponer, por lo tanto, que el Protilo del .Prof Crookes es también materia de este su séptimo plano ?

R 19:   El Protilo Ideal del Prof. Crookes es materia que se encuentra en ese estado que él llama «punto-cero».

P 20: ¿Es decir el punto Laya de este plano?

R 20: No está del todo claro si el Prof. Crookes se ocupa de otros planos o si admite la existencia de los mismos. El objeto de sus investigaciones es el átomo protílico, que, como nadie jamás lo ha visto, es una nueva hipótesis de trabajo para la Ciencia. Porque, ¿qué es en realidad un átomo?

P 21: ¿Es una definición conveniente de lo que es o se piensa que sea una molécula, o más bien, un término apropiado para dividirla?

R 21: Pero seguramente deben haber llegado a la conclusión, por el momento, de que átomo no es un término más adecuado que los setenta diferentes elementos. Ha sido costumbre reírse de los cuatro o cinco elementos de los antiguos; pero ahora el Prof. Crookes ha llegado a la conclusión que, estrictamente hablando, no existe absolutamente una cosa tal como un elemento químico. De hecho, lejos de descubrir el átomo, no se ha llegado aún a una simple molécula.

P 22: Debería recordarse que Dalton fue el primero en hablar de este tema, y lo llamó «Teoría Atómica».

R 22:  Así es; pero como demostró Sir William Hamilton, el término lo usan en un sentido erróneo las escuelas científicas modernas, las cuales al mismo tiempo que se ríen de los metafísicos, aplican un vocablo puramente metafísico a la física, de modo que en la actualidad la palabra «teoría» ha empezado a usurpar las prerrogativas

del «axioma».

P 23: ¿Qué son las “Siete Eternidades” y como puede existir tal división en Pralaya, donde no hay uno que sea consciente del tiempo?

R 23: El astrónomo moderno de ninguna manera conoce mejor que su antiguo hermano los «mandatos de los Cielos». Si se le pregunta si puede «poner de manifiesto a Mazzaroth en su estación» o si estuvo con «aquel» que «desplegó el firmamento» tendría que contestar tristemente, como lo hizo Job, con una negativa. Sin embargo,

esto de ninguna manera le impide especular acerca de la edad del Sol, de la Luna, y de la Tierra, y «calcular» los períodos geológicos desde el tiempo en que sobre la tierra no vivía ningún hombre con o sin consciencia. ¿Por qué, entonces, no se concede el mismo privilegio a los antiguos?

P 24: ¿Pero, por qué debe emplearse el término “Siete Eternidades”?

R 24:  El término «Siete Eternidades» se emplea debido a la invariable ley de analogía. Así como el Manvántara está dividido en siete períodos, lo mismo ocurre con el Pralaya; así como el día se compone de doce horas, sucede lo mismo con la noche. ¿Podemos decir que debido a que estamos dormidos durante la noche y perdemos la consciencia del tiempo, las horas no pasan? Pralaya es la «Noche» que sigue al Manvantárico «Día». No hay nadie y la consciencia duerme con todo el resto; sin embargo, dicha consciencia existe y se encuentra en plena actividad como durante el

Manvántara. Y así como somos completamente sensibles al hecho de que la ley de analogía y periodicidad es inmutable, y siendo así, que debe actuar por igual en ambos extremos, por qué no emplear esa frase?

P 25: ¿Pero, cómo se puede calcular una eternidad?

R 25: Tal vez la cuestión surge debido al malentendido general del término «Eternidad». Nosotros, los Occidentales somos lo suficientemente tontos como para especular acerca de aquello que no tiene principio ni fin, y suponemos que los antiguos deben haber hecho lo mismo. Sin embargo, no lo hicieron: ningún filósofo antiguo

usó la palabra «Eternidad» para indicar una duración sin comienzo ni fin. Ni los Eones de los Griegos ni los Neros transmiten este significado.

En efecto, ellos no tenían ninguna palabra para expresar el sentido exacto. Parabrahman, Ain-Soph y el Zernana-Akeme del Avesta, representan solamente tal Eternidad; todos los otros períodos son finitos y astronómicos, basados en los años tropicales y en otros enormes ciclos. La palabra Eón que en La Biblia se traduce por Eternidad, significa no solamente un período finito, sino también un ángel y un ser.

P 26:  ¿Pero no es correcto decir que en Pralaya también está el «Gran Aliento» ?

R 26:  Seguramente: porque el «Gran Aliento» nunca deja de ser, y es, por decirlo así, el universal y eterno perpetuum mobile.

P 27:  Si es así, es imposible dividirlo en periodos, porque esto hace a un lado (borra) la idea de un nada absoluto y total. Parece incompatible que se pueda hablar de un «número» de periodos, aunque bien se podría hablar de tantas exhalaciones e inhalaciones del «Gran Aliento».

R 27:  Esto dejaría de lado la idea de Reposo absoluto, si esta absolutividad del Reposo no fuera interrumpida por la absolutividad del Movimiento. Existe un magnifico poema sobre el Pralaya, escrito por un Rishi muy antiguo, quien compara el movimiento del Gran Aliento durante el Pralaya con los movimientos rítmicos del Océano Inconsciente.

P 28: La dificultad reside en usar la palabra «eternidad» en lugar de “Eón”.

R 28: ¿Por qué se debe usar una palabra Griega cuando existe una expresión más familiar, especialmente si ésta se halla completamente explicada en La Doctrina Secreta? Puede llamarla eternidad relativa o eternidad Manvantárica o Praláyica, si lo prefiere.

P 29:  ¿La relación entre Pralaya y Manvántara es estrictamente análoga a la relación entre el sueño y la vigilia?

R 29:  En un cierto sentido solamente; durante el sueño todos nosotros existimos como personalidades, y al mismo tiempo somos individuales, aunque soñemos y tal vez seamos inconscientes de vivir así. Pero durante el Pralaya, todo lo diferenciado, así como cada unidad, desaparece del universo fenomenal, y se disuelve en, o más bien, pasa a ser el Uno nouménico. Por consiguiente, de hecho, hay una gran diferencia.

P 30:  El sueño ha sido llamado “el lado oscuro de la vida”; ¿se puede decir que el Pralaya es el lado oscuro de la vida Cósmica?

R 30:  En un cierto sentido se lo puede llamar así. Pralaya es la disolución de lo visible dentro de lo invisible, de la heterogéneo en lo homogéneo, y por lo tanto, un tiempo de reposo. Incluso la materia cósmica, si bien es indestructible en su esencia, debe tener un tiempo de reposo y volver a su estado de Laya. La absolutividad de la esencia Una omniabarcante, debe manifestarse igualmente tanto en reposo como en actividad.

Sloka (2) . EL TIEMPO NO EXISTÍA, PUES YACÍA DORMIDO EN EL SENO INFINITO DE LA DURACIÓN .

P 1: ¿Qué diferencia hay entre Tiempo y Duración?

R 1: La Duración es; no tiene ni principio ni fin. ¿Cómo puede Ud. llamar Tiempo a aquello que no tiene principio ni fin? La Duración es sin comienzo y sin fin; el Tiempo es finito.

P 2: ¿Es, entonces, la Duración la infinita y el Tiempo la finita concepción?

R 2: El Tiempo se puede dividir; la Duración, al menos en nuestra filosofía, no. El Tiempo es divisible en Duración, o como Uds., dicen, el uno es algo dentro del Tiempo y el Espacio, mientras que el otro esta fuera de ambos.

P 3: ¿La única manera de definir el Tiempo es por el movimiento de la Tierra?

R 3: Pero también podemos definir al Tiempo en nuestros conceptos.

P 4: ¿O mejor dicho, la Duración?

R 4:  No, el Tiempo; porque con respecto a la Duración, es imposible dividirla o establecer allí demarcaciones. La Duración, para nosotros es la eternidad una, no relativa sino absoluta.

P 5: ¿ Se puede decir que la existencia es la idea esencial de la Duración?

R 5:  No; la existencia tiene períodos limitados y definidos, mientras que la Duración, no teniendo principio ni fin, es una perfecta abstracción que contiene al Tiempo. La Duración es como el Espacio, el cual es también una abstracción y es igualmente sin principio ni fin. Es sólo en su aspecto concreto y en limitación, que se convierte en una representación y en un algo e por su puesto la distancia entre dos puntos es llamada espacio; puede ser enorme como infinitesimal, sin embargo será siempre un espacio. Pero todas esas especificaciones son divisiones hechas por la concepción humana. En realidad, el Espacio es la que los antiguos llamaban el Uno invisible o la desconocida (ahora incognoscible) Deidad.

P 6:  Entonces, ¿Tiempo es lo mismo que Espacio, siendo uno en lo abstracto?

R 6: Como dos abstracciones, pueden ser una; pero esto se aplicaría a la Duración y al Espacio Abstracto en vez de al Tiempo y al Espacio.

P 7:  El Espacio es el lado objetivo y el Tiempo es el lado subjetivo de toda manifestación. En realidad, son los únicos atributos de lo infinito pero atributo es tal vez

un mal término para usar, en vista de que ellos son coextensivos con lo infinito. Sin embargo puede objetarse que no son nada más que creaciones de nuestro propio intelecto). son simplemente las formas en las cuales no podemos evitar concebir cosas.

R 7:  Esto suena como un argumento de nuestros amigos los Hylo-idealistas; pero aquí

hablamos del universo nouménico y no del fenoménico. En el catecismo oculto (D.S. I pág 76 Proemio) se pregunta: ¿Qué es aquello que siempre ES, que no puede imaginarse como NO SIENDO, aunque quisiéramos? La respuesta es: EL ESPACIO. Porque no puede haber un solo hombre en el Universo que pueda pensarlo, ni un solo ojo capaz

de percibirle, ni un solo cerebro capaz de sentirlo, pero sin embargo, el Espacio es, siempre fue, y siempre será, y no podemos dejarlo a un lado.

P 8:  ¿Quizás porque no podemos evitar de pensar en él?

R 8:  Nuestro pensamiento en él, no tiene nada que ver con la cuestión. Trate, en cambio, de pensar en algo excluyendo el Espacio y pronto descubrirá lo imposible de tal concepción. El Espacio existe donde no hay nada más, y debe también existir, ya sea el Universo un absoluto «vacuum» (vacío), o un completo Pleroma (plenitud).

P 9:  Los filósofos modernos lo han reducido a ésto: que el espacio y el tiempo no son nada más que atributos, nada más que accidentes.

R 9: Y estarían en lo cierto, si su conclusión fuera el fruto de la verdadera ciencia en lugar de ser el resultado de Avidya y Maya, es decir de una ilusión. Encontramos también que el Buddha decía que incluso Nirvana era después de todo sólo Maya o una ilusión; Pero el Señor Buddha basaba lo que decía en el conocimiento, no en la

especulación.

P 10: Pero, ¿son el Espacio y la Duración eternos los únicos atributos del Infinito?

R 10:  El Espacio y la Duración, siendo eternos, no pueden ser llamados atributos, puesto que son solamente los           aspectos de aquello Infinito. Ni puede aquello Infinito, si Ud., con ello significa el Principio Absoluto, tener ningún atributo, ya que sólo aquello que por sí mismo es finito y condicionado, puede tener alguna relación con algo. Todo esto es filosóficamente erróneo .

P 11: No podemos concebir ninguna materia que no esté extendida, ni una extensión que no sea la extensión de algo. ¿Ocurre lo mismo en los planos superiores?, y si es así, ¿Qué es la substancia que ocupa el espacio absoluto, y es idéntica con ese espacio?

R 11: Si su «intelecto entrenado» no puede concebir otra cosa que no sea materia, tal vez pueda hacerlo uno menos entrenado pero más abierto a la percepción espiritual. No se infiere porque Ud. lo diga, que tal concepto de Espacio sea lo único posible, aún en nuestra Tierra.

Porque también en este plano nuestro hay otros y diferentes intelectos, además de los humanos, en criaturas visibles e invisibles, desde las mentes de Seres subjetivos, elevados e inferiores, hasta los animales objetivos y los organismos inferiores; dicho brevemente, «desde el Deva al elefante, desde el elemental a la hormiga. » Ahora, de

acuerdo a su propio plano de concepción y de percepción, la hormiga tiene un intelecto tan bueno como el nuestro, y mejor aún; porque aunque no lo pueda expresar con palabras, sin embargo, por encima y más allá del instinto, la hormiga muestra muy grandes poderes de razonamiento, como todos nosotros sabemos.

Así, hallándose en nuestro propio plano, si creemos en las enseñanzas del Ocultismo, tantos y tan variados estados de consciencia y de inteligencia, no tenemos derecho a tomar en consideración solamente nuestra propia consciencia humana, como si ninguna otra cosa existiera fuera de ella. y si no podemos presumir de decidir hasta donde llega la consciencia de un insecto, ¿cómo podemos limitar la consciencia, de la cual la Ciencia no sabe nada, solamente a este plano?

P 12: Y; ¿Por qué no? ¿Seguramente la ciencia natural puede descubrir todo lo que debe descubrirse, aún en la hormiga?

R 12: Esa es su opinión; pero para el ocultista, esa confianza está mal depositada, a pesar de los trabajos de Sir John Lubbock. La Ciencia puede especular, pero, con sus métodos actuales, no será nunca capaz de probar la veracidad de tales especulaciones. Si un científico pudiera transformarse por un momento en una hormiga y pensar como tal y recordara su experiencia al volver a su propia esfera de consciencia, solamente entonces podría saber indudablemente algo sobre este interesante insecto. Actualmente, sólo puede especular haciendo deducciones a partir del comportamiento de la hormiga.

P 13: Entonces el concepto que la hormiga tiene acerca del tiempo y del espacio no es como el nuestro. ¿Es esto lo que Ud. quiere decir?

R 13: Precisamente; la hormiga tiene conceptos del tiempo y del espacio que le son propios, no son los nuestros; son conceptos que están enteramente en otro plano; por lo tanto no tenemos derecho a rechazar a priori la existencia de otros planos solamente porque no podemos formarnos una idea de ellos, pero que sin embargo existen planos

superiores e inferiores al nuestro en varios grados, como atestigua la hormiga.

P 14:  Desde este punto de vista, la diferencia entre el hombre y el animal parece ser que el primero nace con más o menos todas sus facultades, y generalmente hablando, no tiene ninguna ventaja apreciable por esto, mientras que el último está aprendiendo y mejorando gradualmente. ¿No es esto realmente la cuestión?

R 14: Justamente; pero Ud. tiene que recordar el por qué: no se trata de que el hombre tenga un «principio» más que el más diminuto insecto, sino porque el hombre es un animal perfeccionado, el vehículo de una mónada plenamente desarrollada, autoconsciente y que sigue su propia línea de progreso, mientras que en el insecto, y aun en el animal más desarrollado, la tríada de los principios superiores está absolutamente dormida.

P 15: ¿Hay alguna consciencia o ser consciente que conozca y haga la división del tiempo cuando ocurre el primer estremecimiento de la manifestación? En “Notas sobre el Bhagavad-Gita” el Sr. Subba Row, hablando del Primer Logos, parece implicar consciencia e inteligencia.

R 15: Pero no explicó a cual Logos se refería, y creo que hablaba en general. En la filosofía Esotérica, el Primer Logos es el inmanifestado, y el Segundo es el manifestado. Ishvara corresponde al Segundo, y Narayana al Logos inmanifestado.

Subba Row es un Advaita y un Vedantino erudito, y explicaba desde su punto de vista. Nosotros lo hacemos desde el nuestro. En La Doctrina Secreta, aquello de lo cual nace el Logos manifestado se traduce como el «Eterno Padre-Madre»; mientras que en el Vishnu-Purdna se lo describe como «el Huevo del Mundo», rodeado por siete pieles,

capas o zonas. Es en este Huevo Dorado que nace Brahma, el masculino, y ese Brahma en realidad es el Segundo Logos o también el Tercero, de acuerdo a la enumeración adoptada; porque seguramente no es el Primero o más elevado, el punto que está en todas partes y en ninguna.

Mahat, en la interpretación Esotérica, es en realidad el Tercer Logos o la Síntesis de los Siete Rayos creadores, los Siete Logos. De las así llamadas Siete Creaciones, Mahat es la Tercera, porque es el Alma Universal e Inteligente, la Ideación Divina, combinando los planos ideales y los prototipos de todas las cosas tanto en el mundo objetivo manifestado como en el subjetivo. En las doctrinas Sankhyay Puranica, Mahat es el primer producto de Pradhana, animado por Kshetrajna, «el Espíritu Substancia». En la

filosofía Esotérica «Kshetrajna» es el nombre que se da a nuestros EGOS reencarnantes.

P 16: ¿Es ésta entonces la primera manifestación en nuestro universo objetivo?

R 16:  Es el primer Principio en él, sensible o perceptible para el pensamiento divino y no para los sentidos humanos. Pero si partimos desde lo Incognoscible, hallaremos que es el tercero, y que corresponde a Manas, o más bien a Buddhi-Manas.

P 17: ¿Entonces el Primer Logos está representado por el primer punto dentro del círculo?

R 17:  El punto dentro del círculo que no tiene límites y es eterno, y que no tiene ni nombre ni atributo. Este primer Logos inmanifestado es simultáneo con la línea trazada sobre el diámetro del Círculo. La Primera Línea o Diámetro representa el Padre-Madre; de él procede el Segundo Logos, que contiene en sí mismo la Tercera Palabra Manifestada. En los Puranas, por ejemplo, se dice otra vez que la primera creación del Akasha es el Sonido, y en este caso Sonido significa «Palabra», la expresión del inefable pensamiento, el Logos manifestado, el de los Griegos y Platónicos y de San Juan. El Dr. Wilson y otros orientalistas hablan de esta concepción de los Hindúes como de un absurdo, porque según ellos Akasha y Caos son idénticos. Pero si supieran que Akasha y Pradhana no son sino los dos aspectos de una misma cosa, y recordaran que Mahat, la divina ideación, en nuestro plano, es ese Sonido o Logos manifestado, se reirían de sí mismos y de su propia ignorancia.

P 18: Con referencia al próximo párrafo, ¿cuál es la consciencia que toma conocimiento del tiempo? ¿Es la consciencia de tiempo limitado al plano de la consciencia física despierta, o bien existe en planos superiores ? En «La Doctrina Secreta» se dice que: “El Tiempo es sólo una ilusión producida por la sucesión de nuestros estados de consciencia en nuestro viaje a través de la duración eterna, y no existe donde no existe consciencia en que pueda producirse la ilusión...” (Vol. I pág. 96 )

R 18: Aquí sólo se quiere indicar la consciencia en nuestro plano y no la eterna Consciencia divina a la cual llamamos lo Absoluto. La consciencia del tiempo en el sentido actual de la palabra, no existe ni siquiera durante el sueño; mucho menos por lo tanto puede existir en la esencia absoluta. ¿Puede decirse que el mar tiene un concepto del tiempo en su rítmico golpear sobre la playa, o en el movimiento de sus olas? No

se puede decir que lo Absoluto tenga consciencia, o al menos una consciencia tal como la que tenemos aquí. No tiene consciencia, ni deseo, ni voluntad, ni pensamiento, porque es pensamiento absoluto, absoluto deseo, absoluta consciencia, es un «todo» absoluto.

P 19:  ¿Es aquello al cual nos referimos como SEIDAD o SAT?

R 19:  Nuestros amables críticos han encontrado muy divertida la palabra «Seidad» (Be-Ness), pero no hay otro modo de traducir la palabra Sánscrita Sat. No es existencia, porque existencia puede aplicarse solamente a los fenómenos, nunca a los nóumenos, la misma etimología del término en Latín que contradice dicha aserción, pues ex significa «desde» o «fuera de», y sistere, «estar»; por lo tanto se trata de algo que parece estar (¿allí?) donde no estaba antes. Además la palabra existencia implica algo que tiene un comienzo y un fin. ¿Cómo entonces se puede aplicar el término a aquello que siempre fue, y del cual no puede decirse que surgiera de alguna otra cosa?

P 20:  El Hebreo Jehovah era “Yo soy”.

R 20: Y también lo era Ormuzd, el Ahura-Mazda de los antiguos mazdeistas. En este sentido todo hombre así como todo Dios puede alardear de su existencia diciendo «Yo soy lo que soy».

P 21:  Pero seguramente “Seidad” (Be- ness) tiene alguna relación con la palabra “ser” (en inglés Be de donde Be-ness)?

R 21:  Si; pero «Seidad» (Be-ness) no es ser (being), porque es igualmente no-ser. Nosotros no podemos concebirlo, porque nuestro intelecto es muy limitado y nuestro lenguaje es aún más limitado y condicionado que nuestra mente. Por lo tanto, ¿cómo podemos expresar aquello que solamente puede concebirse por medio de una serie de negativas?

P 22:  Un alemán podría expresarlo más fácilmente con la palabra “sein” (ser); “das sein” [el ser (siendo sein un infinitivo)] podría ser un equivalente muy bueno para “Be-ness”. Este último término tal vez suene absurdo a los desacostumbrados oídos ingleses, pero “das sein” (el ser) es un término y una idea perfectamente familiares a un alemán. Pero estábamos hablando de consciencia en Espacio y Tiempo.

R 22: Esta Consciencia es finita, teniendo principio y fin. Pero, ¿cuál es la palabra para una Consciencia finita tal que, debido a Maya, se crea a sí misma infinita? Ni siquiera el que está en el Devachán es consciente del tiempo; todo está presente en el Devachán; no hay pasado, de otro modo el Ego lo recordaría y lo lamentaría; ni futuro o desearía tenerlo. Por lo tanto, viendo que el Devachán es un estado de bienaventuranza en el cual todo está presente, se dice que el que está en Devachán no tiene ningún concepto o idea del tiempo; para él todo es como en un vívido sueño, una realidad.

P 23:  Pero podemos soñar el tiempo de una vida en medio segundo, siendo conscientes de una sucesión de estados de consciencia, de eventos que se suceden uno tras de otro.

R 23: Sólo después del sueño; mientras se sueña no existe tal consciencia.

P 24: ¿No podríamos comparar la reconstrucción de un sueño con una persona dando la descripción de un cuadro, y que debe mencionar todas las partes y los detalles porque no puede presentar al todo delante del ojo de la mente de quien escucha?

R 24: Ésa es una analogía muy buena.

2

Estancia I (continuación)

Reunión realizada en Lansdowne Street, No.17 , Londres, W., el 17 de Enero, 1889, con la presidencia del Sr. T.B. Harbottle.

Sloka (3) LA MENTE UNIVERSAL NO EXISTÍA, PUES NO HABÍA AH-HI (SERES CELESTIALES) PARA CONTENERLA (Y POR TANTO PARA MANIFESTARLA)

P 1:  Esta Sloka parece implicar que la Mente Universal no tiene existencia separada de los Ah-hi, pero en el Comentario se dice que:

«... un nóumeno puede llegar a ser fenómeno en cualquier plano de existencia, por medio de una apropiada base o vehículo; y durante la larga noche de reposo, llamada Pralaya, cuando todas las existencias están disueltas, la 'M ENTE UNIVERSAL' queda

como una permanente posibilidad de acción mental, o como el absoluto pensamiento abstracto, del cual la mente es la relativa manifestación concreta. Los AH-HI (Dhyan-Chohans) son las huestes colectivas de seres espirituales. . . los cuales son los vehículos,

para la manifestación del pensamiento y de la voluntad, divinos o universales. Son las Fuerzas Inteligentes que dan y establecen en la Naturaleza las 'Leyes', al paso que ellos mismos obran conforme a las leyes que les han sido impuestas de una manera análoga por Poderes aún más elevados; . . .Esta jerarquía de Seres espirituales, por cuyo medio la Mente Universal se pone en acción, se asemeja a un ejército -verdaderamente una 'Hueste' merced al cual se manifiesta el poder...» (D.S. I pág.97)

El Comentario sugiere que los Ah-hi no son ellos mismos la Mente Universal, sino solamente el vehículo para su manifestación.

R 1: El significado de esta Sloka, creo, es muy claro; quiere decir que, como no hay mentes finitas diferenciadas durante el Pralaya, es como si no hubiera mente en absoluto, porque no hay nada para contenerla o percibirla. No hay nada que reciba y refleje la ideación de la Mente Absoluta; por lo tanto, ella no está. Fuera del Absoluto e inmutable Sat (Seidad), todo es necesariamente finito y condicionado, puesto que tiene comienzo y fin. En consecuencia, puesto que «no estaban los Ah-hi», no había Mente

Universal como manifestación. Ha de hacerse una distinción entre la Mente Absoluta, que está siempre presente y su manifestación y reflejo en los Ah-hi, quienes, encontrándose en el plano más elevado, reflejan colectivamente la mente universal al primer estremecimiento del Manvántara. Luego, ellos comienzan el trabajo de evolución de todas las fuerzas inferiores a través de los siete planos, hasta el más denso, el nuestro. Los Ah-hi son los primordiales Siete Rayos o Logoi, emanados del primer Logos, triple, y sin embargo uno en su esencIa.

P 2: ¿Entonces los Ah-hi y la Mente Universal son necesariamente complementarios los unos de la otra?

R 2:  De ningún modo: la Mente Universal o Absoluta siempre es durante el Pralaya así como en el Manvántara; es inmutable. Los Ah-hi son los Dhyanis más elevados, los Logoi, como se acaba de decir, aquellos que comienzan la evolución descendente, o emanación. Durante el Pralaya no hay Ah-hi, porque ellos vienen a la existencia sólo

con la primera radiación de la Mente Universal, la cual, per se, no puede diferenciarse y cuya radiación es el primer descenso del Manvántara.

Lo Absoluto es mente durmiente, latente, y no puede ser de otra manera en la verdadera

percepción metafísica; es solamente Su sombra la que comienza a diferenciarse en la colectividad de estos Dhyanis.

P 3:  ¿Significa ésto que era consciencia absoluta, pero que ya no lo es?

R 3: Es consciencia absoluta eternamente, la cual periódicamente se convierte en consciencia relativa, en cada «amanecer Manvantárico».

Representémonos a esta consciencia latente o potencial, como una especie de vacío dentro de un recipiente, rómpese el recipiente, y ¿qué ocurre con el vacío?, ¿dónde debemos buscarlo? Ha desaparecido; está en todas partes y en ninguna.

Es algo y sin embargo nada: un vacío y al mismo tiempo una plenitud. ¿Pero qué es en realidad un vacío según la Ciencia Moderna, un algo homogéneo o qué? El Vacío absoluto, ¿no es una ficción de nuestra fantasía? ¿ Una pura negación, un su puesto Espacio donde nada existe? Siendo ésto así, destrúyase el recipiente, y -al menos

para nuestra percepción- nada existe. Por lo tanto la Estancia lo expresa muy correctamente; «La Mente Universal no existía», porque no había vehículo para contenerla.

P 4: ¿Cuáles son los poderes más elevados que condicionan a los Ah-hi?

R 4: No se pueden llamar poderes; sería tal vez mejor hablar de poder o Potencialidad. Los Ah-hi están condicionados por el despertar en la manifestación de la LEY universal periódica, que se convierte sucesivamente en activa y en pasiva. Es debido a esta Ley que están condicionados o formados, no creados. «Creados» es un término imposible de usar en Filosofia.

P 5: ¿Entonces, el poder o Potencialidad que precede a los Ah-hi, es superior a ellos, es la ley que necesita manifestarse?

R 5: Así es; la manifestación            periódica. Cuando suena la hora, la Ley entra en acción, y

los Ah- hi aparecen en el primer peldaño de la escala de la manifestación.

P 6: ¿Pero seguramente esta es LA Ley y no UNA ley?

R 6:  Exactamente, puesto que es absoluta y «Sin Segundo», y por lo tanto no es un atributo sino la Absolutividad misma.

P 7: ¿Consiste la gran dificultad en darse cuenta de esa Ley?

R 7: Esto sería tratar de ir más allá de la primera manifestación y suprema causalidad. Se necesitaría todo nuestro limitado intelecto para comprender aún vagamente la última; por más que lo intentemos, nunca podremos, limitados como somos, comprender lo Absoluto, que para nosotros, en nuestra actual etapa de desarrollo mental, es solamente una especulación lógica, aún cuando podamos fechar retrocediendo miles y miles de años.

P 8: ¿Con referencia a la sloka en cuestión, no sería «mente cósmica» un término mejor que “mente universal”?

R 8: No, la mente cósmica aparece en la tercera etapa, o grado, y está confinada o limitada al universo manifestado. En los Puranas, Mahat (el «gran» Principio mental o Intelecto) aparece solamente en la tercera de las Siete «Creaciones» o etapas de evolución. La Mente Cósmica es Mahat, o ideación divina en actividad (operación creativa) y por lo tanto es solamente la manifestación periódica en tiempo e in actu de la Eterna Mente Universal en potencia. En rigor, siendo Mente Universal sólo otro nombre para lo Absoluto, fuera del tiempo y del espacio, esta Ideación Cósmica, o Mente, no es de ningún modo una evolución, (y menos una «creación»), sino simplemente uno de los aspectos del primero, que no conoce cambios, que siempre fue, que es y será. Así, repito, la sloka implica que no había ideación universal, vale decir, no era perceptible,

porque no existían mentes para percibirla, puesto que la Mente Cósmica estaba aún latente, como mera potencialidad. Como las estancias hablan de la manifestación, estamos en consecuencia obligados a traducirlas así, y no desde otro punto de vista.

P 9: Usamos la palabra “cósmica” como aplicada al universo manifestado en todas sus formas. La sloka aparentemente no se refiere a esto, sino a la primera Consciencia absoluta o No-consciencia) y parece implicar que la consciencia absoluta no podía ser la mente universal porque ésta no estaba expresada (manifestada) o no podía serlo: en consecuencia no había ninguna expresión para ella. ¿Pero podría objetarse que no

había modo de expresarla (manifestarla) sin embargo estaba allí? ¿Podemos decir que, al igual que Sat, estaba y no estaba?

R 9: Ello no ayudaría la interpretación.

P 10: ¿Cuándo se dice que no estaba, la idea que se sugiere entonces es que no estaba en lo Absoluto?

R 10: De ningún modo; simplemente «no existía» .

P 11: Ciertamente, parece haber una distinción; porque si pudiésemos decir “era” estaríamos tomando una visión muy parcial de la idea de Sat, que equivaldría decir que Sat ERA. Más aún alguien podría decir que la frase “La Mente Universal no era” sugiere que es una manifestación, pero la mente no es una manifestación.

R 11: La Mente en el acto de la ideación, es una manifestación; pero la Mente Universal no es la misma cosa, puesto que no se puede hablar de ningún acto relativo o condicionado de aquello que es Absoluto. Hubo ideación universal tan pronto como aparecieron los Ah-hi, y continúa habiendo a través del Manvántara.

P 12: ¿A qué plano cósmico pertenecen los Ah-hi de los cuales aquí se habla?

R 12:  Ellos pertenecen al primero, segundo y tercer plano, (siendo en realidad el último plano el punto de partida de la manifestación primordial), el reflejo objetivo de lo Inmanifestado. Al igual que la Monas Pitagórica, el Primer Logos, habiendo

emanado la primera Triada, desaparece en la quietud y las tinieblas.

P 13: ¿Significa esto que los tres Logoi emanados de la Radiación primordial en           el macrocosmos, corresponden a Atma, Buddhi y Manas, en el microcosmos ?

R 13: Así es; corresponden, pero no se deben confundir con estos. Ahora estarnos hablando del macrocosmos en el momento del primer estremecimiento del descenso manvantárico, cuando comienza la evolución, y no del microcosmos u hombre.

P 14: ¿Los tres planos a los cuales pertenecen los tres Logoi, son emanaciones simultáneas o emanan uno del otro?

R 14: Es muy engañoso aplicar leyes mecánicas a la metafísica superior de la cosmogonía, o al espacio y tiempo, como los conocemos ahora, porque entonces no existía ninguno de los dos. La reflexión de la tríada en tiempo y en espacio, o en

el universo objetivo viene después.

P 15: Los Ah-hi, ¿han sido hombres en un previo manvántara o lo serán?

R 15: Toda criatura viviente, cualquiera sea su descripción, fue, es o será un ser humano en uno o en otro manvántara.

P 16: ¿Pero permanecen ellos en este manvántara en el mismo altísimo plano, durante el periodo total del ciclo de vida?

R 16: Si Ud. con «ciclo de vida» se refiere a una duración de tiempo que se extiende por un número de más de quince cifras, entonces, mi respuesta es decididamente, no. Los «Ah-hi» pasan por todos los planos, comenzando a manifestarse en el tercero. Como todas las otras Jerarquías, en el plano más elevado son arupa, es decir, sin forma,

sin cuerpo, sin ninguna substancia, meros alientos. En el segundo plano, recién se aproximan a los rupas, o formas; en el tercero, se convierten en Manasaputras, aquellos que encarnaron en los hombres. En cada plano que ellos alcanzan, son llamados con diferentes nombres, (hay una continua diferenciación de su substancia homogénea original; la llamamos substancia, aunque en realidad no es ninguna substancia que podamos concebir). Más tarde, se transforman en rupas, formas etéreas.

P 17:  ¿Entonces los Ah-hi de este manvántara...?

R 17: Ya no existen; desde hace mucho tiempo se han convertido en Egos Planetarios, Solares, Lunares, y por último en Egos reencarnantes, porque, como se dijo, «Ellos son las huestes colectivas de seres espirituales.»

P 18: Pero antes se dijo que los Ah-hi no se convierten en hombres en este manvántara.

P 18:  No lo hacen como «Ah-hi» sin forma. Pero lo hacen como transformaciones de sí

mismos. Los manvántaras no deben confundirse. El ciclo manvantárico de quince cifras, se aplica al sistema solar; pero hay un manvántara que corresponde a la totalidad del universo objetivo, el Padre-Madre, y muchos manvántaras menores.

En general las slokas que se han seleccionado se relacionan con el manvántara menor (de quince cifras) y se han dado sólo dos o tres relacionadas al manvántara mayor. Por lo tanto, se han omitido muchas slokas a causa de su difícil comprensión.

P 19:  Entonces, los hombres de un manvántara, al redespertar en el manvántara siguiente, tendrán que pasar por un estado correspondiente a la etapa de Ah-hi?

R 19:  En algunos de los manvántaras, «la cola está en la boca de la serpiente». Mediten sobre este simbolismo.

P 20:  Un hombre puede elegir aquello en lo cual va a pensar. ¿Puede esta analogía aplicarse a los Ah-hi?

R 20:   No; porque el hombre tiene libre albedrío y los Ah-hi no lo tienen. Están obligados a actuar simultáneamente, porque la Ley bajo la cual deben actuar les da el impulso. El libre albedrío sólo puede existir en un Hombre, que tenga mente y consciencia, las cuales actúan y le hacen percibir las cosas interior y exteriormente.

Los «Ah-hi» son Fuerzas, no Seres humanos.

P 21: ¿Pero no son ellos agentes conscientes en el trabajo?

R 21: Son conscientes hasta tanto actúan dentro de la consciencia universal. Pero la consciencia de un Manasa-Putra en el tercer plano es muy diferente. Es solamente entonces que ellos devienen Pensadores. Además el Ocultismo, a diferencia de la Ciencia moderna, sostiene que todo átomo de materia, una vez diferenciado, queda dotado de su propia clase de Consciencia.

Cada célula del cuerpo humano (como en todo animal) está dotada de su propia facultad de discriminación, instinto, y, relativamente hablando, de inteligencia.

P 22: ¿Puede decirse que los Ah-hi disfrutan de bienaventuranza?

R 22: ¿Cómo pueden estar sujetos a bienaventuranza y no-bienaventuranza? La bienaventuranza sólo puede ser apreciada, y se convierte en tal, cuando el sufrimiento es conocido.

P 23: Pero hay una diferencia entre felicidad y bienaventuranza.

R 23: Aunque pueda haber diferencia, sin embargo no hay ni felicidad ni bienaventuranza sin una previa contrastante experiencia de sufrimiento y de pena.

P 24:  Pero entendemos que se pretendió hacer referencia a aquella bienaventuranza, como el estado del Absoluto.

R 24: Eso es aún más ilógico. ¿Cómo se puede decir que lo ABSOLUTO siente? Lo Absoluto no puede tener ni condicionamiento ni atributo. Solamente aquello que es finito y diferenciado puede tener algún tipo de sentimiento o de actitud que se le pueda atribuir.

P 25: ¿Entonces no se puede decir que los Ah-hi son conciencias inteligentes, puesto que su inteligencia es tan compleja?

R 25: Quizá el término sea erróneo, pero debido a la pobreza de las lenguas de Europa,

parece no haber otra elección.

P 26: ¿Pero tal vez una frase representaría la idea más correctamente? El término parece significar una fuerza que es una unidad, no una acción y reacción compleja de varias fuerzas, que estarían implicadas en la palabra “inteligencia”. El aspecto noumenal de la

fuerza fenomenal tal vez expresaría mejor la idea.

R 26: O tal vez podríamos representarnos la idea como una llama, una unidad; los rayos de esta llama serían complejos, actuando cada uno en su propia línea recta.

P 27:  Pero solamente se vuelven complejos cuando encuentran receptáculos en las formas inferiores.

R 27: Así es; sin embargo los Ah-hi son la llama de la cual salen los rayos, diferenciándose cada vez más a medida que van cayendo más profundamente en la materia, hasta que finalmente llegan a este mundo nuestro, con sus millones de habitantes y seres sensuales, y entonces sí, se vuelven verdaderamente complejos.

P 28: ¿Considerados entonces como una esencia primaria, los Ah-hi serían una unidad? ¿Podemos considerarlos así?

R 28: Ustedes pueden; pero la estricta verdad es que ellos solamente proceden de la Unidad, y son el comienzo de los siete rayos.

P 29: ¿Podemos entonces llamarlos como la reflexión de la unidad?

R 29: ¿Acaso los rayos del espectro solar, no son fundamentalmente un solo rayo blanco? De uno se convierte en tres; de los tres, siete; y de estos siete primarios surge una infinitud. Volviendo a la así llamada «consciencia» de los Ah-hi, esa consciencia no se puede juzgar por lo que es norma para las percepciones humanas. Está en un plano completamente diferente.

P 30:  “Durante el sueño profundo, la mente no está en el plano físico”; debe deducirse por lo tanto que durante ese periodo la mente es activa en otro plano? ¿Hay alguna definición de las características que distinguen a la mente en estado de vigilia de la mente durante el sueño del cuerpo?

R 30: La hay, por supuesto, pero no creo que una discusión acerca de ello sea pertinente o útil ahora; basta decir que con frecuencia la facultad de razonamiento de la mente superior puede estar dormida, y la mente instintiva plenamente despierta. Es la distinción fisiológica entre el cerebro y el cerebelo; el uno duerme y el otro está

despierto.

P 31: ¿Qué se entiende por mente instintiva?

R 31: La mente instintiva se expresa a través del cerebelo y es también la mente de los animales. En el hombre, durante el sueño cesan las funciones del cerebro y el cerebelo lo lleva al plano Astral, un estado aún más irreal que el plano de ilusión vigílico; porque así llamamos a este estado que la mayoría de Uds. creen tan real. Y el plano Astral es aún más ilusorio, porque refleja sin discriminación el mal y el bien y es muy caótico.

P 32: Las condiciones fundamentales de la mente en el estado vigílico son tiempo y espacio: existen estos para la mente (Manas) durante el sueño del cuerpo físico?

R 32: No como nosotros los conocemos. Además, la respuesta depende del Manas al que Ud. se refiera, el superior o el inferior. Solamente el último es el que es susceptible de alucinaciones del espacio y del tiempo; por ejemplo, un hombre en estado de sueño puede vivir en unos pocos segundos los sucesos de toda una vida (vea el apéndice “Los Sueños”) Porque para las percepciones y las comprensiones del Ego Superior no hay ni

espacio ni tiempo.

P 33: Se dice que Manas es el vehículo de Buddhi, pero se habla de la mente universal como de Maha-Buddhi. ¿Cuál es entonces la distinción entre los términos Manas y Buddhi, empleados en un sentido universal, y Manas y Buddhi manifestados en el hombre?

R 33: Buddhi Cósmico, la emanación del Alma Espiritual, Alaya, es el vehículo de Mahat solamente cuando ese Buddhi corresponde a Prakriti. Entonces es llamado Maha-Budhhi.

Este Buddhi se diferencia a través de siete planos, mientras que Buddhi en el hombre es el vehículo de Atman, vehículo que es de la esencia del plano más elevado del akasha y por lo tanto no se diferencia. La diferencia entre Manas y Buddhi en el hombre es la misma que la diferencia entre los Manasa-Putra y los Ah-hi en el Kosmos.

P 34: Manas es mente y se ha dicho que los Ah-hi no pueden tener más Mente individual o aquello que nosotros llamamos mente, en este plano de la que pueda tener Buddhi. ¿Puede haber Consciencia sin Mente?

R 34: No en este plano de materia. ¿Pero por qué no en algún otro plano superior? Una vez que reconocemos una Mente Universal, tanto el cerebro, vehículo de la mente, como la Consciencia, su facultad, en un plano más elevado deben ser muy diferentes de lo que son aquí. Están más cerca del TODO Absoluto, y por lo tanto deben estar

representados por una substancia infinitamente más homogénea; algo sui generis y totalmente fuera del alcance de nuestras percepciones intelectuales. Llamémoslo o imaginémoslo como un estado incipiente e incognoscible de diferenciación

primordial. En ese plano más elevado, a mi parecer, Mahat, el gran Principio Manvantárico de Inteligencia, actúa como un Cerebro, por medio del cual la Mente Universal y Eterna, irradia a los Ah-hi, representando la resultante consciencia o

ideación. A medida que la sombra de este triángulo primordial, cae más y más a través de los planos descendentes, en cada etapa se vuelve más material.

P 35: Y se convierte en el plano en el cual la Consciencia percibe las manifestaciones objetivas. ¿No es así?

R 35: Si. Pero aquí nos enfrentamos con el gran problema de la Consciencia, y tendremos que combatir al Materialismo. Porque, ¿qué es la Consciencia? De acuerdo a la Ciencia moderna es una facultad de la Mente, como la voluntad. También nosotros decimos así; pero añadimos que mientras la Consciencia no es una cosa per se, la Mente, por el contrario, en sus funciones Manvantáricas cuando menos, es una Entidad.

Tal es la opinión de todos los Idealistas de Oriente.

P 36: Sin embargo es de moda en la actualidad, hablar despreciativamente de la idea de que la mente es una entidad.

R 36: No obstante, mente es un perfecto término sinónimo de Alma. Aquellos que niegan             la existencia de esta última, por supuesto, discutirán que no existe una cosa tal como la consciencia separada del cerebro y que con la muerte la consciencia cesa. Los Ocultistas, por el contrario, afirman que hay consciencia después de la muerte y que solamente entonces comienza la verdadera consciencia y la libertad del Ego, ya que no está más impedido por la materia terrestre.

P 37: ¿Quizás el primer enfoque surge de limitar el término “consciencia” a la facultad de percepción?

R 37: De ser así, el Ocultismo se opone por completo a semejante visión.

Sloka (4). LAS SIETE SENDAS A LA FELICIDAD (MOKSHA O NIRVANA) NO EXISTÍAN (ver: La Voz del Silencio Fragmento III, Los Siete Portales). LAS GRANDES CAUSAS DE LA DESDICHA (NIDANA Y MAYA), NO EXISTÍAN, PORQUE NO HABÍA NADIE QUE LAS PRODUJESE Y FUESE ENGAÑADO POR ELLAS.

P 1: ¿Cuáles son las siete sendas a la bienaventuranza?

R 1: Son ciertas facultades de las cuales el estudiante conocerá más cuando profundice en el ocultismo.

P 2: ¿Son las Cuatro Verdades de la Escuela Hinayana, las mismas que menciona Sir Edwin Arnold en La Luz de Asia; siendo la primera de ellas, el Sendero del Dolor; la segunda, la causa del Dolor; la tercera, la cesación del Dolor y la cuarta, el SENDERO?

R 2: Todo esto es teológico y exotérico; y se encuentra en todas las escrituras buddhistas; y lo anterior parece haber sido tomado del Buddhismo de Ceilán o del Sur. Sin embargo el tema está tratado de una manera más completa en la Escuela Aryasanga (la filosofia en que está basada la Voz del Silencio). Aún allí las cuatro verdades tienen un significado para el sacerdote regular de manto amarillo, y uno del todo diferente para los verdaderos Místicos.

P 3: Nidana y Maya (las grandes causas de la miseria), ¿son aspectos de lo Absoluto?

R 3: Nidana significa la concatenación de causa y efecto; los doce Nidanas son la enumeración de las principales causas que producen la reacción o los efectos más severos bajo la ley Kármica. A pesar de que no hay conexión entre los términos Nidana y Maya por sí mismos, siendo Maya simplemente una ilusión, sin embargo si

consideramos al universo como Maya o Ilusión, entonces ciertamente los Nidanas, como agentes morales en el Universo, están incluidos en Maya.

Es Maya, ilusión o ignorancia, la que despierta a los Nidanas; y habiéndose producido la causa o las causas, le siguen los efectos de acuerdo a la ley Kármica. Para citar un ejemplo: todos nosotros nos consideramos a nosotros mismos como Unidades, aunque en esencia somos una Unidad una e indivisible, gotas en el océano del Ser, que no se distinguen la una de la otra. Habiéndose entonces producido esta causa, la totalidad de las discordias de la vida, le sigue inmediatamente como efecto; en realidad, éste es el esfuerzo de la naturaleza para restablecer la armonía y mantener el equilibrio. En este sentido de separatividad está la raíz de todo mal.

P 4: ¿Tal vez sería mejor separar los dos términos, y establecer si Maya es un aspecto de lo Absoluto?

R 4: Difícilmente podría serlo, puesto que Maya es la Causa, y al mismo tiempo un aspecto de diferenciación, además lo Absoluto no puede jamás diferenciarse. Maya es una manifestación; Lo Absoluto no puede nunca tener manifestación, sino solamente una reflexión, una sombra que irradia periódicamente en Ello, no a través de ello.

P 5: Sin embargo, ¿Se dice que Maya es la causa de la manifestación o diferenciación?

R 5: ¿y qué tiene eso de particular? Ciertamente si no hubiera Maya no habría diferenciación, o mejor, no se percibiría ningún universo objetivo. Pero esto no lo hace un aspecto de lo Absoluto sino simplemente algo contemporáneo y coexistente con el Universo manifestado, o la heterogénea diferenciación en la pura homogeneidad.

P 6:  ¿Por la misma razón, entonces, si no hay diferenciación, no hay Maya? Pero aquí estamos hablando de Maya como de LA CAUSA del Universo, de modo que cuando penetramos más allá de la diferenciación, podríamos preguntarnos: «¿Dónde está

Maya?

R 6: Maya está en todas partes, y en todo lo que tiene comienzo y fin; por consiguiente, cada cosa es un aspecto de aquello que es eterno, y en ese sentido, por supuesto, Maya mismo es un aspecto de SAT, o de aquello que es eternamente presente en el Universo, ya sea durante el Manvántara o el Maha-Pralaya. Pero recuerden que hasta se ha dicho que Nirvana es solo Maya comparado con lo Absoluto.

P 7: ¿Entonces Maya es un término colectivo para todas las manifestaciones?

R 7:  No creo que eso explicaría el término. Maya es la facultad perceptiva de todo Ego que se considera a sí mismo una Unidad separada, e independiente, del eterno SAT o «Seidad». En la filosofía exotérica y en los Puranas, Maya se explica como la activa voluntad personificada del Dios Creador -este último siendo él mismo una Maya personificada- una pasajera ilusión de los sentidos del hombre, que desde el comienzo

mismo de sus especulaciones emprendió la antropomorfización de las puras abstracciones.

Maya, según la concepción del hindú ortodoxo, es muy distinta que Maya para un idealista vedantino o un ocultista. La Vedanta declara que Maya, o la falaz influencia de la ilusión, sólo constituye la creencia en la real existencia de la materia o de todo lo diferenciado. El Bhagavata Purana identifica a Maya con Prakriti (naturaleza y materia

manifestadas) ¿No dicen lo mismo algunos metafísicos europeos de avanzada, tales como Kant, Shopenauer y otros? Por supuesto, ellos tomaron sus ideas del Oriente, (especialmente del Buddhismo; sin embargo la doctrina de la irrealidad de este universo ha sido desarrollada en forma bastante correcta por nuestros filósofos), en líneas generales, de todos modos. Ahora bien, a pesar de que no hay dos personas que puedan

ver las cosas y los objetos exactamente de la misma manera y que cada uno de nosotros las vemos a nuestro modo, sin embargo todos estamos sujetos más o menos a ilusiones, y en especial a la Gran Ilusión (Maya) de que como personalidades, somos seres distintos de los otros seres, y que aún nuestros Yoes o Egos seguirán siendo tales en la eternidad (o de cualquier modo en la sempiternidad), mientras que no sólo nosotros, sino también todo el universo visible e invisible, somos solamente partes transitorias del TODO UNO sin principio ni fin, o de Aquello que siempre fue, es y será.

P 8:  El término parece aplicarse a los complejos puntos de diferenciación: aplicándose diferenciación a la unidad y Maya al conjunto de unidades. Pero aquí podemos plantear una cuestión lateral. Con respecto a la parte anterior de la discusión, se ha hecho referencia al cerebro y al cerebelo, y a este último se lo ha descripto como el órgano instintivo. Se supone que un animal tiene una mente instintiva, pero se dice que el cerebelo es simplemente el órgano de la vida vegetativa, y que sólo controla las funciones corporales, en cambio la mente sensitiva es la mente en la cual se abren los sentidos, y no puede haber pensamiento ni ideación, nada que indique intelecto o

instinto, sino por la parte de la actuación de la mente asignada para tales funciones, es decir, el cerebro.

R 8: Como quiera que sea, dicho cerebelo es el órgano de las funciones instintivas animálicas, las que se reflejan o producen sueños caóticos o incoherentes en su mayor parte. Sin embargo, los sueños que se recuerdan y que presentan una secuencia de eventos, se deben a la visión del Ego superior.

P 9:  ¿No es el cerebelo aquello que podríamos llamar el órgano del hábito?

R 9: Siendo instintivo, creo que podría muy bien llamarse así.

P 10:  Excepto que podemos referirnos al hábito como aquello que podríamos llamar el estado actual de existencia, y hablar del instinto como de una etapa pasada.

R 10: Cualquiera que sea el nombre que se le de, solo el cerebelo funciona cuando se duerme, no el cerebro, y los sueños o emanaciones o sentimientos instintivos que experimentamos en vigilia, son el resultado de su actividad.

P 11: La consecutividad surge enteramente de la facultad coordinadora. Pero seguramente también el cerebro actúa, una prueba de lo cual es que mientras más nos acercamos al momento del despertar, más vívidos se tornan nuestros sueños.

R 11: Así es; cuando Ud. se está despertando, pero no antes. Podemos comparar ese estado del cerebelo a una barra de metal, o algo de la misma naturaleza, que ha sido calentado durante el día y emana o irradia calor durante la noche; de la misma manera la energía del cerebro se irradia inconscientemente durante la noche.

P 12: Sin embargo no podemos decir que el cerebro es incapaz de registrar impresiones durante el sueño. Un hombre durmiendo puede ser despertado por un ruido, y cuando despierta, con frecuencia será capaz de reconstruir su sueño hasta la impresión causada por el ruido. Este hecho parece probar en forma concluyente la existencia de la actividad cerebral durante el sueño.

R 12: Una actividad mecánica ciertamente; si bajo tales circunstancias hay la más leve percepción, o el menor destello del estado de sueño, la memoria entra en juego y el sueño puede ser reconstruido. Hablando de sueños, el estado de sueño que está pasando a la vigilia, ha sido comparado con las brasas de un fuego en extinción; podemos muy bien continuar con la analogía y comparar la entrada en acción de la memoria con una corriente de aire que las revive. Es decir que la consciencia al despertar hace volver a la actividad al cerebelo, que había descendido por debajo del umbral de la consciencia.

P 13: Pero el cerebelo, ¿deja de funcionar alguna vez?

R 13: No; pero se pierde en las funciones del cerebro.

P 14: Es decir que los estímulos que proceden del cerebelo durante la vida vigílica caen debajo del umbral de la consciencia de vigilia, el campo de la consciencia siendo enteramente ocupado por el cerebro, y esto continúa hasta que sobreviene el sueño,

cuando los estímulos del cerebelo comienzan a formar el campo de consciencia. Por lo tanto no es correcto decir que el cerebro es el único asiento de la consciencia.

R 14: Así es; la función del cerebro es la de pulir, perfeccionar, o coordinar las ideas, mientras que la del cerebelo es producir deseos conscientes, y demás.

P 15:  Evidentemente tenemos que ampliar nuestra idea de consciencia. Por ejemplo, no hay ninguna razón por la cual una planta sensitiva no pueda tener consciencia. Du Prel, en su libro “Philosophie der Mystik” (Filosofía del Místico) cita algunas experiencias

muy curiosas que muestran un tipo de consciencia local, tal vez una clase de conexión refleja. Va aún más lejos, demostrando, a partir de un gran número de casos bien documentados, tales como los de los clarividentes, que pueden percibir con la boca del

estómago, que el umbral de la consciencia es capaz de extenderse de manera amplia mucho más de lo que estamos acostumbrados a pensar, tanto hacia arriba como hacia abajo.

R 15:  Podemos congratularnos con las experiencias de Du Prel, como un antídoto contra las teorías del Prof. Huxley, que son absolutamente irreconciliables con las enseñanzas del ocultismo.

3

Estancia I (Continuación)

Reunión realizada en Lansdowne Road, 17, Londres, W. , el día 24 de Enero de 1889, con la presidencia del Sr. Harbottle.

Sloka (5). SÓLO TINIEBLAS LLENABAN EL TODO SIN LÍMITES, PUES PADRE, MADRE E HIJO ERAN UNA VEZ MÁS UNO, Y EL HIJO NO HABÍA DESPERTADO AÚN PARA LA NUEVA RUEDA Y SU PEREGRINACIÓN EN ELLA.

P 1:  ¿Son las “Tinieblas” lo mismo que el “Eterno Padre Espacio” del cual se habla en la Sloka 1?

R 1:  De ningún modo. Aquí el «todo sin límites» es el «Padre Espacio»; y el Espacio

Cósmico es algo ya con atributos, cuando menos potencialmente. Las «Tinieblas» por el contrario, y en este caso, es eso de lo cual no puede postularse ningún atributo: es el Principio Desconocido llenando el Espacio Cósmico.

P 2: ¿Entonces Tinieblas está usado en el sentido de polo opuesto a la Luz?

R 2:  Si, en el sentido de lo Inmanifestado y lo Desconocido como polo opuesto de la manifestación, y de aquello sobre lo cual se puede especular.

P 3: ¿Entonces las Tinieblas no son opuestas a la Luz, sino a la diferenciación o mejor aún, no se pueden considerar como un símbolo de la Negatividad?

R 3: Las «Tinieblas» que aquí se indican no pueden oponerse ni a la Luz ni a la Manifestación, puesto que ambas son los legítimos efectos de la evolución Manvantárica, el ciclo de Actividad. Son las «Tinieblas sobre la Faz del Abismo» del

Génesis: siendo aquí el Abismo «el brillante hijo del Obscuro Padre» (el Espacio).

P 4:  ¿Es que no hay Luz, o simplemente no hay nada para manifestarla y nadie para percibirla?

R 4: Ambas cosas. En sentido objetivo, tanto la luz, como las tinieblas son ilusiones, (maya); en este caso no se trata de Tinieblas como ausencia de Luz, sino como un Principio primordial que siendo lo Absoluto mismo no tiene forma para nuestras percepciones intelectuales ni color, ni substancialidad ni ninguna otra cosa que pueda

expresarse con palabras.

P 5: ¿Cuándo surge la Luz de esas Tinieblas?

R 5: Posteriormente, cuando llega la primera hora de manifestación.

P 6: ¿Entonces, la Luz es la primera manifestación?

R 6: Lo es, después de comenzar la diferenciación y solamente en la tercera etapa de la evolución. Tengan en mente que en filosofía usamos el término «luz» en un sentido dual: uno para significar la luz eterna, absoluta, en potencia, siempre presente en el seno de las Tinieblas desconocidas, coexistentes y contemporáneas con las últimas en la Eternidad, o, en otras palabras, idéntica con estas; y en el otro, como una Manifestación de la heterogeneidad y como contraste para ésta. Quien lea el Vishnu-Purana, por ejemplo, entendiéndolo, encontrará la diferencia entre los dos términos bien expresados en Vishnu; uno con Brahma y sin embargo distinto de él. Allí Vishnu es la eterna x y al mismo tiempo es cada término de la ecuación. Él es Brahma (neutro), esencialmente materia y espíritu, que son los dos aspectos primordiales de Brahma, el Espíritu siendo Luz abstracta. (1) En los Vedas, sin embargo, encontramos a Vishnu tenido en poca

estima, y que no se hace ninguna alusión a Brahma (el masculino).

P 7:  ¿Cuál es el significado de la frase “Padre, Madre e Hijo eran una vez más uno”?

R 7:  Significa que los Logoi, -el «Padre» inmanifestado, la «Madre» semi-manifestada, y el Universo, que es el tercer Logos de nuestra filosofía, o Brahma, durante el (periódico) pralaya, eran una vez más uno; pues la esencia diferenciada había vuelto a ser indiferenciada. La      frase, «Padre, Madre, e Hijo», es el antetipo de la forma Cristiana -Padre, Madre y Espíritu Santo- éste último término, era entre los primeros cristianos

y gnósticos, la femenina «Sophia». Significa que todas las fuerzas creadoras y sensitivas, y sus efectos los cuales constituyen el universo, habían vuelto a su estado primordial; todo se había fundido en uno. Durante los mahapralayas no hay nada excepto el Absoluto.

P 8:  ¿Cuáles son los diferentes significados de Padre, Madre e Hijo? En el Comentario, se los explica como (a) Espíritu, Substancia, y Universo, (b) Espíritu, Alma y Cuerpo, (c) Universo, Cadena Planetaria y Hombre.

R 8:  Ya he completado esto con mi definición extra, que creo es clara. No hay nada que agregar a esta explicación, a menos que comencemos a antropomorfizar los conceptos abstractos.

P 9:  ¿Si se toman los últimos términos de las tres series, las ideas de Hijo, Universo, Hombre y Cuerpo, corresponden uno a otro?

R 9: Por supuesto que sí.

P 10: ¿Y cada uno de estos términos es producido por el restante par (de términos) de cada trinidad,. por ejemplo, el Hijo} del Padre y de la Madre; los hombres de la Cadena y del Universo, etc., y finalmente en el Pralaya el hijo se funde nuevamente con sus padres?

R 10:  Antes de contestar a la pregunta, debe Ud. recordar que no se está hablando del período que precede a la así llamada Creación; sino solamente de cuando la materia había comenzado a diferenciarse, y no había asumido aún ninguna forma. Padre-Madre es un término compuesto que representa la Substancia Primordial o Espíritu-Materia. Cuando, a través de la diferenciación comienza a caer desde la Homogeneidad en la Heterogeneidad, se transforma en positiva y negativa; de ese modo, desde el estado «Cero» (o laya) se convierte en activa y pasiva, en vez de solamente esto último; y, como consecuencia de esta diferenciación (cuya resultante es la evolución y el subsiguiente Universo), se produce el «Hijo», siendo este «Hijo» el mismo Universo, o

Kosmos manifestado, hasta un nuevo Mahapralaya.

P 11: ¿O el ultérrimo estado en laya o en el punto cero, como en el principio, antes del estado de Padre-Madre e Hijo?

R 11: En La Doctrina Secreta se hace solamente una leve referencia a aquello que había

antes del período de Padre-Madre. Si hay Padre-Madre, por supuesto no puede haber una condición como Laya.

P 12: ¿Por lo tanto, Padre-Madre, son una condición posterior a la de Laya?

R 12: Así es; los objetos individuales pueden estar en Laya, pero no el Universo cuando

aparece el Padre-Madre.

P 13: ¿Es Fohat uno de los tres: Padre, Madre e Hijo?

R 13: Fohat es un término genérico y es usado en muchos sentidos. Es la luz (Daiviprakriti) de los tres logoi, el símbolo personificado de las tres etapas espirituales, de Evolución. Fohat es el agregado de todas las ideaciones creativas espirituales arriba, y de todas las fuerzas creativas y electro-dinámicas abajo, en el Cielo y en la Tierra.

Parece haber una gran confusión y malentendido con relación al Primero y Segundo Logos. El primero es la ya presente y sin embargo aún inmanifestada potencialidad, en el seno del Padre- Madre; el Segundo es la abstracta colectividad de creadores llamada por los griegos «Demiurgos», o los «Constructores» del Universo. El tercer logos es la última diferenciación del Segundo y la individualización de las Fuerzas Cósmicas, de las cuales Fohat es el jefe; porque Fohat es la síntesis de los Siete Rayos Creadores

o Dhyan-Chohans que proceden del tercer Logos.

P 14: Durante el Manvántara, cuando el Hijo está en manifestación o está despierto, ¿el Padre-Madre existe independientemente o sólo como manifestado en el Hijo?

R 14:  Al usar los términos Padre, Madre e Hijo, deberíamos precavernos para evitar de antropomorfizar el concepto; los dos primeros son simplemente las fuerzas centrífuga y centrípeta y su producto es el «Hijo»; además es imposible excluir uno u otro de estos factores de la concepción de la filosofía Esotérica.

P 15: Si es así, entonces surge otra cuestión: es posible concebir a las fuerzas centrífuga y centrípeta como fuerzas que existen independientemente de los efectos que producen. Los efectos se consideran siempre como secundarios a la causa o causas.

R 15:  Pero es muy dudoso si esa concepción puede sostenerse en, o aplicarse a, nuestra simbología; si estas fuerzas existen, deben producir efectos, y si los efectos cesan, las fuerzas cesan con ellos, pero ¿quién puede conocerlas a ellas?

P 16:  Pero existen como entidades separadas para fines matemáticos, ¿no es cierto?

R 16:  Esto es algo diferente; existe una gran diferencia entre la naturaleza y la ciencia, la realidad y el simbolismo filosófico. Por la misma razón dividimos al hombre en siete principios, pero eso no significa que el tenga, por decirlo así, siete pieles o entidades o almas. Estos principios son todos aspectos de un único principio, y aún este principio no es sino un rayo temporal y periódico de la Llama o Fuego Uno, eterno e infinito.

Sloka (6). Los SIETE SEÑORES SUBLIMES Y LAS SIETE VERDADES, HABÍAN DEJADO DE SER, Y EL UNIVERSO, EL HIJO DE LA NECESIDAD, ESTABA SUMIDO EN PARANISHPANNA ( la perfección absoluta, Paranirvana que es Yong-Grüb), PARA SER EXHALADO POR AQUELLO QUE ES Y SIN EMBARGO NO

ES. NINGUNA COSA EXISTÍA.

Sloka (7) . LAS CAUSAS DE LA EXISTENCIA HABÍAN SIDO SUPRIMIDAS; LO VISIBLE QUE FUE Y LO INVISIBLE QUE ES, PERMANECÍAN EN EL ETERNO NO-SER, EL ÚNICO SER.

P 1:  Si las “Causas de la Existencia” habían sido suprimidas, ¿Cómo volvieron a la existencia? En los Comentarios se dice que la causa principal de la existencia es “el deseo de existir”, pero en esta sloka, el universo es llamado “hijo de la necesidad”.

R 1: La frase "las causas de la existencia habían sido suprimidas", se refiere al último

Manvántara o edad de Brahma; pero la causa que hace girar la Rueda del Tiempo y del Espacio en la Eternidad, la cual está fuera del Tiempo y del Espacio, nada tiene que ver con las causas finitas o lo que llamamos Nidanas. A mi me parece que no hay contradicción en las afirmaciones.

P 2: Hay ciertamente un contraste. ¿Si las causas de la existencia habían sido suprimidas, cómo volvieron a la existencia? La respuesta resuelve la dificultad, porque se declara que un Manvántara ha desaparecido en Pralaya, y que la causa que llevó a la

existencia el previo Manvántara ahora ha transpuesto los límites de Tiempo y Espacio, y por lo tanto hace que surja otro Manvántara a la manifestación.

R 2: Así es. Esta causa una y eterna y por lo tanto «causa sin causa» es inmutable y no tiene nada que ver con las causas de ninguno de los planos que conciernen a los seres finitos y condicionados. Por lo tanto de ningún modo puede implicar una consciencia finita o un deseo. Es un absurdo postular deseo o necesidad de lo Absoluto; el sonido de un reloj no sugiere que el reloj tenga deseo de sonar.

P 3:  Pero el reloj tiene cuerdas y necesita de alguien que le de cuerda.

R 3:  Lo mismo puede decirse del universo y de su causa, lo Absoluto, pues, por ser Absoluto contiene tanto al reloj como al que le da la cuerda; la única diferencia es que al primero se le da cuerda en el Espacio y en el Tiempo, y al último fuera del Tiempo y del Espacio, es decir en la Eternidad.

P 4:  La cuestión en realidad, requiere una explicación de la causa de la diferenciación dentro de lo Absoluto.

R 4:  Eso está fuera de las fronteras de la especulación legítima. Parabrahman no es una

causa, ni existe una causa que pueda obligarlo a emanar o a crearse. Estrictamente hablando, Parabrahman no es ni siquiera lo Absoluto, sino la Absolutividad. Parabrahman no es la causa sino la causalidad, o el poder propulsor no el volitivo en toda Causa que se manifiesta. Nosotros podemos tener una idea confusa de que existe algo así como ésta eterna Causa sin Causa o Causalidad. Pero es imposible definirla. En

«Charlas sobre el Bhagavad-Gita» del Sr. Subba Row, se dice que lógicamente, ni siquiera el Primer Logos puede conocer a Parabrahman, sino sólo a Mulaprakriti, su velo. Por lo tanto, si aún no tenemos siquiera una clara idea de Mulaprakriti, el primer aspecto básico de Parabrahman, ¿qué podemos saber del Todo Supremo que está

velado por Mulaprakriti (la raíz de la Naturaleza o Prakriti) aún para el Logos?

P 5: ¿Cuál es el significado en esta sloka de “lo visible que fue, y lo invisible que es”?

R 5: «Lo visible que fue» se refiere al universo del pasado Manvántara, que pasó a la Eternidad y que ya no es más. «Lo invisible que es» significa la deidad eterna, siempre presente e invisible, a la cual damos muchos nombres, tales como Espacio abstracto, Sat Absoluto, etc., y de la cual en realidad no conocemos nada.

Sloka (8).LA FORMA UNICA DE EXISTENCIA SE EXTENDÍA SOLA SIN LÍMITES, INFINIT A, SIN CAUSA, EN SUEÑO SIN ENSUEÑOS; Y LA VIDA PALPITABA INCONSCIENTE EN EL ESPACIO UNIVERSAL, EN TODA LA EXTENSIÓN DE AQUELLA OMNIPRESENCIA QUE PERCIBE EL «OJO ABIERTO» DEL DANGMA.

P 1:  ¿Es que el “Ojo” se abre por encima del Absoluto, o es que “la forma una de existencia” y la “Omnipresencia” son distintas de lo Absoluto o son nombres diferentes del mismo Principio?

R 1:  Por supuesto son todo uno; son simplemente expresiones metafóricas. Sírvase notar que no se dice que el «Ojo» «ve»; sino que solamente «percibe» la «Omnipresencia».

P 2:  Entonces, ¿es a través de este «Ojo» que recibimos tal percepción, o sensación o consciencia?

R 2:  Con toda seguridad a través de ese «Ojo»; pero entonces es necesario tener ese «Ojo» antes de poder ver, o convertirse en un Dangma o Vidente.

P 3: ¿Es de presumir que es ésta la facultad espiritual más elevada?

R 3:  Muy bien; ¿pero donde estaba, en esa etapa, el feliz poseedor de aquello? No había Dangma para percibir la «Omnipresencia», debido a que todavía no había hombres.

P 4:  Con referencia a la sloka 5, se dijo que la causa de la Luz fueron las Tinieblas.

R 4:  Aquí nuevamente la palabra Tinieblas debe leerse en un sentido metafórico. Son Tinieblas, sin ninguna duda para nuestro intelecto, porque no podemos saber nada de ellas. Ya le dije que ni Tinieblas ni Luz deben usarse en el sentido de opuestos, como en el mundo diferenciado. Tinieblas es el término que dará lugar a mínimas confusiones. Por ejemplo, si se usara el término «Caos» fácilmente sería confundido con la materia

caótica.

P 5:  El término luz, por supuesto, ¿nunca fue usado para indicar la luz física?

R 5:  Por supuesto que no. Aquí luz es la primera potencialidad despertándose de su condición laya para convertirse en potencia; es el primer estremecimiento en la materia no diferenciada que se lanza a la objetividad y en un plano desde el cual comenzará la manifestación.

P 6:  Más adelante, en “La Doctrina Secreta” se dice que la luz se hace visible por las tinieblas, o mejor aún, que las tinieblas existían originalmente y que la luz es el resultado de objetos que la reflejan, es decir de los objetos del mundo objetivo. Ahora bien, si tomamos un globo de agua y lo hacemos atravesar por una descarga eléctrica, hallaremos que esta descarga es invisible, a menos que en el agua haya partículas opacas, en cuyo caso se verán destellos de luz. ¿No es ésta una buena analogía?

R 6:  Es una ilustración muy clara, creo.

P 7:  ¿No es la Luz una forma diferenciada de vibración?

R 7: Así nos dice la Ciencia; y el Sonido también lo es. Y de este modo vemos que los

sentidos son, en cierto modo, intercambiables. ¿Cómo explicaría Ud., por ejemplo, que un clarividente en estado de trance puede leer una carta, colocada a veces en su frente, en la planta de los pies o en la boca del estómago?

P 8:  ¿Es un sentido adicional?

R 8:  De ninguna manera; es simplemente que el sentido de la vista puede ser intercambiado con el sentido del tacto.

P 9:  Pero el sentido de la percepción, ¿no es el comienzo del sexto sentido?

R 9:  Eso es ir más allá del caso que estamos tratando, lo cual es simplemente un intercambio de los sentidos del tacto y de la vista. Tales clarividentes, sin embargo, no podrán decir el contenido de una carta que no hayan visto o con la cual no hayan estado en contacto; esto requiere la práctica del sexto sentido: el primero es un ejercicio de los sentidos en el plano físico, y el último es el ejercicio de un sentido en un plano superior

P 10:  Según la fisiología, parece muy probable que todos los sentidos puedan resolverse en el sentido del tacto, que se podría llamar el sentido coordinador. Se llega a ésta deducción a partir de investigaciones embriológicas, las cuales muestran que el sentido del tacto es el primero y .fundamental sentido, y que todos los demás evolucionan de él. Todos los sentidos, por la tanto, son formas de tacto más altamente especializadas o diferenciadas.

R 10:  Este no es el punto de vista de la filosofía Oriental; en el Anugita, leemos una conversación entre «Brahman» y su esposa con respecto a los sentidos, de los cuales se dice que son siete, siendo, según el Sr. Trimbak Telang, y según la traducción del prof. Max Muller, los otros dos «mente y comprensión»; sin embargo estos términos no transmiten el correcto significado de los términos sánscritos. Ahora bien, el primer sentido, de acuerdo a los hindúes, está relacionado con el sonido. Esto difícilmente puede ser el tacto.

P 11:  ¿Lo más probable es que se aluda a la sensibilidad, o a algún medio sensible?

R 11:  En la filosofía Oriental, sin embargo, se manifiesta primero el sentido del sonido, y luego el sentido de la vista, los sonidos convirtiéndose en colores. Los clarividentes pueden ver los sonidos y detectar cada nota y modulación mucho más distintamente que a través del ordinario sentido de la vibración del sonido, u oído.

P 12:  Entonces, ¿el sonido es percibido como un tipo de movimiento rítmico?

R 12:  Si; y esas vibraciones pueden ser vistas a mayor distancia de las que pueden ser

escuchadas.

P 13:  Pero suponiendo que el oído físico dejara de oír y que una persona percibiera los sonidos de manera clarividente, ¿ésta sensación no se podría traducir en clariaudiencia también?

R 13:  Ciertamente en un cierto punto es posible que un sentido se funda en el otro. De este modo también los sonidos pueden traducirse en gusto. Hay sonidos que suenan muy «ácidos» en la boca de algunos sensitivos, mientras que otros generan un gusto a dulce; en efecto, toda la escala de sentidos es susceptible de correlación.

P 14:  Entonces, ¿debe existir la misma extensión para el sentido del olfato?

R 14:  Es muy natural, como ya hemos demostrado anteriormente. Los sentidos son intercambiables una vez que admitimos su correlación. Además todos pueden ser modificados o intensificados de manera muy considerable. Ahora entenderá Ud. la referencia en los Vedas y los Upanishads, donde se dice que los sonidos se perciben.

P 15:  En el último número del “Harper's Magazine” apareció una curiosa historia de una tribu que vive en una isla de los Mares del Sur que virtualmente ha perdido la costumbre de hablar y de conversar. Sin embargo, parecían comprenderse mutuamente y simplemente ver lo que cada uno de los demás pensaba.

R 15:  Tal «Palacio de la Verdad» difícilmente se adaptaría a nuestra moderna sociedad. Sin embargo, se dice que fue justamente por tales medios que las primeras razas se han comunicado la una con la otra, el pensamiento tomando forma objetiva, antes que el habla se desarrollara en distintos lenguajes hablados. Si es así, entonces debe haber habido un período durante la evolución de las razas humanas en el cual toda la humanidad estaba compuesta de sensitivos y clarividentes.

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Estancia I (continuación)

Reunión realizada en el No.17 de Lansdown Road, Londres, W ., e1 31 de Enero de 1889 con la presidencia de Sr. T.B.Harbottle.

P 1:  Con referencia a la sloka (6), donde se habla de los “Siete Señores”, puesto que es posible que surja una confusión con respecto a la correcta aplicación de los términos, ¿cuál es la diferencia entre Dhyan-Chohans, Espíritus Planetarios, Constructores y Dhyani-Buddhas?

R 1:  Puesto que se necesitarían dos volúmenes adicionales de La Doctrina Secreta para

explicar todas las Jerarquías, se ha omitido por lo tanto de las Estancias y de los Comentarios mucho de lo que está relacionado con ellas. Sin embargo, se puede intentar una breve definición. Dhyan-Chohan es un nombre genérico para todos los Devas, o Seres Celestiales. Un Espíritu Planetario es el gobernante de un planeta, una especie de dios finito o personal. Sin embargo existe una marcada diferencia entre los Gobernantes de los Planetas Sagrados y los Gobernantes de una «pequeña» cadena de mundos como la nuestra. No hay una seria objeción en decir que la tierra tiene, sin embargo, seis invisibles compañeros y cuatro diferentes planos, como todo otro planeta, porque la diferencia entre ellos es vital en muchos puntos. Digan lo que digan, nuestra Tierra nunca fue contada entre los siete planetas sagrados de la antigüedad, aunque en la astrología exotérica popular era el substituto de un planeta sagrado ahora perdido- de vista por los astrónomos, y sin embargo bien conocido para los especialistas iniciados. Tampoco el Sol y la Luna figuraban en ese número, aunque lo acepta en la actualidad la moderna astrología; porque el Sol es una Estrella Central, y la Luna, un planeta muerto.

P 2:  ¿Ninguno de los seis globos de la cadena terrestre fue contado entre los planetas sagrados?

R 2:  Ninguno. Estos últimos fueron todos planetas en nuestro plano, y algunos de ellos han sido descubiertos más tarde.

P 3:  ¿Nos puede Ud. decir algo de los planetas para los cuales el Sol y la Luna fueron los substitutos?

R 3:  No hay en ello ningún secreto, aunque nuestra moderna astrología ignora estos planetas. Uno es un planeta intra-mercurial, que se supone haber sido descubierto, y al cual se le ha dado por anticipado el nombre de Vulcano, y el otro, un planeta con un movimiento retrógrado, a veces visible en ciertas horas de la noche y aparentemente en la cercanía de la Luna. La influencia oculta de este planeta es transmitida por la Luna.

P 4: ¿Qué es lo que hizo considerar sagrados o secretos a estos planetas?

R 4:  Su influencia oculta, hasta donde yo se.

P 5:  ¿Entonces, los Espíritus Planetarios de los Siete Planetas Sagrados, pertenecen a una Jerarquía diferente a la de la Tierra?

R 5:  Evidentemente; puesto que el terrestre espíritu de la Tierra no es de un grado muy elevado. Debe recordarse que el espíritu planetario nada tiene que ver con el hombre espiritual, sino con las cosas materiales y los seres cósmicos. Los dioses y gobernantes de nuestra Tierra son Gobernantes cósmicos; es decir, ellos dan la forma y la estructura a la materia cósmica, por lo cual fueron llamados Cosmocratores. Nunca tuvieron algo que ver con el espíritu; los Dhyani-Buddhas, que pertenecen a una jerarquía totalmente

diferente, están especialmente con el espíritu.

P 6:  ¿Estos siete Espíritus Planetarios por lo tanto, nada tienen que ver en realidad con la tierra excepto ocasionalmente?

R 6:  Por el contrario, los «Planetarios» -que no son los Dhyani-Buddhas- tienen todo que ver con la tierra, física y moralmente. Son ellos los que gobiernan su destino y la suerte de los hombres. Ellos son los agentes Kármicos.

P 7:  ¿Tienen algo que ver con el quinto principio, el Manas superior?

R 7:  No; Ellos nada tienen que ver con los tres principios superiores; sin embargo tienen algo que ver con el cuarto. Entonces, recapitulando: el término «Dhyan-Chohan» es un nombre genérico para todos los seres celestiales. Los «Dhyani-Buddhas» tienen que ver con la triada superior humana en una forma misteriosa que no hay por que explicarla aquí. Los «Constructores» son una clase llamada, como ya he explicado, los Cosmocratores, o los invisibles pero inteligentes Masones, que modelan la materia de acuerdo al plan ideal, para ellos preparado en lo que llamamos Ideación Divina y Cósmica. Los primeros Masones los llamaron «El Gran Arquitecto del Universo» colectivamente: pero ahora los modernos Masones hacen de su G.A.D.U. una Deidad personal y singular.

P 8:  ¿No son ellos Espíritus Planetarios también?

R 8:  En un sentido lo son, puesto que la Tierra es también un Planeta, pero de un orden inferior.

P 9:  ¿Actúan ellos bajo la guía del Espíritu Planetario Terrestre?

R 9:  Acabo de decir que colectivamente ellos mismos eran ese Espíritu. Quisiera que comprendiesen que ellos no son una Entidad, una especie de Dios personal, sino Fuerzas de la naturaleza actuando bajo una Ley inmutable, sobre cuya naturaleza es ciertamente inútil para nosotros especular.

P 10:  ¿Pero, no son Constructores del Universo, y Constructores de Sistemas, como son Constructores de nuestra Tierra?

R 10:  Seguramente lo son.

P 11:  ¿Entonces, los Constructores terrestres son un “Espíritu Planetario” como el resto de ellos, y solamente de una clase inferior?

R 11:  Yo diría que ciertamente es así.

P 12:  ¿Son inferiores de acuerdo al tamaño del Planeta o son inferiores en calidad?

R 12:  Se nos dice ésto último. Ud. verá, los antiguos no tenían nuestro moderno concepto, especialmente el teológico, que hace de esta nuestra partícula de barro algo inefablemente mayor que cualquier otra de las estrellas y planetas que conocemos. Si, por ejemplo, la filosofía Esotérica enseña que el «Espíritu» (de nuevo colectivamente) de Júpiter es muy superior al Espíritu Terrestre, no es debido a que Júpiter es muchísimas veces mayor que nuestra Tierra sino porque su substancia y textura son mucho más sutiles, y superiores a las de la Tierra. Y es en proporción a esta calidad que las Jerarquías de los respectivos «Constructores Planetarios» se reflejan y actúan sobre las ideaciones      que encuentran para ellos planeadas en la Consciencia Universal, el verdadero Gran Arquitecto del Universo.

P 13:  ¿El alma del Mundo o “Ánima Mundi”?

R 13: Llámela así, si Ud. quiere. Es el Antetipo de estas Jerarquías, que son sus clases diferenciadas. El único impersonal Gran Arquitecto del Universo es MAHAT, la Mente Universal. Y Mahat es un símbolo, una abstracción, que asume un aspecto brumoso, una forma de entidad en todas las concepciones materializantes del hombre.

P 14:  ¿Cuál es la verdadera diferencia entre los Dhyani-Buddhas en los conceptos ortodoxos y esotéricos?

R 14:  Filosóficamente, una diferencia muy grande. Ellos, como Devas superiores, son llamados por los buddhistas, Bodhisattvas. Exotéricamente son cinco en número, mientras que según las escuelas esotéricas son siete, y no simples Entidades, sino Jerarquías. En La Doctrina Secreta se declara que han venido ya cinco Buddhas y que dos más han de venir en las razas sexta y séptima. Exotéricamente su jefe es Vajrasattva, la «Inteligencia Suprema» o «Buddha Supremo», pero más trascendental aún es Vajradhara, lo mismo que Parabrahman transciende a Brahma o Mahat. De ese modo las significaciones exotérica y oculta de los Dhyani-Buddhas, son totalmente diferentes. Exotéricamente, cada uno es una trinidad, tres en uno, manifestándose los

tres simultáneamente en los tres mundos, como un Buddha humano sobre la Tierra, como Dhyani-Buddha en el mundo de las formas astrales, y un Arupa, o sin forma, Buddha en el reino Nirvánico más elevado. Por lo tanto, para un Buddha humano, una encarnación de uno de estos Dhyanis, la permanencia sobre esta Tierra está limitada de siete a siete mil años en varios cuerpos, puesto que como hombres, están sujetos a las condiciones normales, accidentes, y muerte. En la filosofía Esotérica, por otra parte,

esto significa que solamente cinco de los «Siete Dhyani-Buddhas», o más bien, de las Siete Jerarquías de estos Dhyanis, que en el misticismo Buddhista, son idénticos a las superiores Inteligencias encarnantes, o los Kumaras de los hindúes, cinco han aparecido hasta ahora sobre la tierra en una sucesión regular de encarnaciones, los últimos dos debiendo venir durante las sexta y séptima Razas- Raíces. Esto es, una vez más,

semi-alegórico. Porque la 6a. y 7a. Jerarquías ya han encarnado en esta tierra junto con el resto.

Pero como han alcanzado el así llamado «Buddhado», casi desde el comienzo de la cuarta Raza Raíz, se dice que entonces descansan en una consciente bienaventuranza y libertad, hasta el principio de la Séptima Ronda, cuando guiarán a la Humanidad como una nueva raza de Buddhas. Estos Dhyanis están relacionados solamente con la

Humanidad, y, estrictamente hablando, solamente con los «principios» superiores del hombre.

P 15:  ¿Los Dhyani-Buddhas y los Espíritus Planetarios a cargo de los globos, entran en pralaya cuando sus planetas entran en ese estado?

R 15:  Solamente al final de la séptima Ronda y no entre las rondas, porque deben vigilar el funcionamiento de las leyes durante estos pralayas menores. Detalles más completos sobre este asunto ya han sido escritos en el tercer Vol. de La Doctrina Secreta. Pero todas estas diferencias son de hecho meramente funcionales, porque son todos aspectos de la única y misma Esencia.

(Nota de los compiladores: En la actualidad no se sabe que exista algún material sobre este tema. El Volumen publicado en 1897 y titulado La Doctrina Secreta, Volumen III no contiene nada que trate sobre este tema.)

P 16:  ¿La jerarquía de Dhyanis, cuya función es vigilar una Ronda, vigilan durante su período de actividad toda la serie de globos, o solamente un globo en particular?

R 16:  Hay Dhyanis encarnados y Dhyanis que vigilan. Se ha hablado de las funciones de los Dhyanis de la primera categoría; los últimos parecen llevar a cabo su tarea de la manera siguiente. Cada clase o jerarquía corresponde a una de las Rondas: la primera e inferior jerarquía corresponde a la primera y menos desarrollada Ronda, la segunda, a la segunda Ronda, y así seguido hasta llegar a la séptima Ronda, la cual está bajo la supervisión de la más elevada Jerarquía de los Siete Dhyanis. Por último, ellos aparecerán sobre la Tierra, como también lo harán algunos de los Planetarios, porque toda la humanidad se habrá convertido en Bodhisattvas, sus propios «hijos», es decir, los «Hijos» de su propio Espíritu y Esencia, o de sí mismos. De este modo hay solamente una diferencia funcional entre los Dhyanis y los Planetarios. Los unos son

enteramente divinos, los otros son siderales. Los primeros son llamados solamente Anupadaka, los sin padres (Este término Sánscrito aparece en una forma mal escrita en muchos lugares de todos los escritos de H.P.B.

Su forma correcta es Anupapadaka, de an-no; upa-de acuerdo a; y de la forma causativa de la raíz verbal pad-proceder. Por lo tanto este término significa «uno que no procede de acuerdo a una sucesión regular» es decir, nacido por sí mismo, o sin padres, porque salieron directamente de Aquello que no es ni Padre ni Madre sino el Logos inmanifestado. Ellos son, de hecho, el aspecto espiritual de los siete Logoi; y los Espíritus Planetarios, son en su totalidad, como los siete Sephiroth (siendo los tres superiores abstracciones supercósmicas, y ciegos en la Kábala) , y constituyen el hombre Celestial, o Adam Kadmón. Dhyani en el Buddhismo es un nombre genérico, una abreviación para todos los dioses. Sin embargo se debe recordar siempre que

aunque son «dioses» no se deben sin embargo adorar .

P 17: ¿Y por qué no, si son dioses?

R 17: Porque la filosofia Oriental rechaza la idea de una divinidad personal y extracósmica. Y para los que llaman a esto ateísmo, quisiera decir lo siguiente. Es ilógico adorar uno de tales dioses, porque, como se dice en La Biblia, «Hay muchos

Señores y muchos Dioses». Por lo tanto, si deseamos adorar, debemos elegir ya sea la adoración de muchos dioses, siendo cada uno no mejor ni menos limitado que el otro, a saber, politeísmo e idolatría, o elegir, como han hecho los israelitas, un dios tribal y racial entre ellos, y mientras creen en la existencia de muchos dioses, ignoran y

muestran desprecio hacia los demás, considerando al nuestro como al más elevado y como «Dios de Dioses». Pero esto lógicamente es insostenible, porque tal dios no puede ser infinito ni absoluto, sino que debe ser finito, es decir, limitado y condicionado por el tiempo y el espacio. Con el Pralaya el dios tribal desaparece, y Brahma y todos los otros Devas, y los dioses se funden en lo Absoluto. Por esta razón los ocultistas no los adoran ni les ofrecen plegarias, porque de ser así, deberíamos adorar a muchos dioses o hacer

plegarias al Absoluto, el cual, no teniendo atributos, no puede tener oídos para oírnos. El que adora a muchos dioses, necesariamente debe ser injusto hacia todos los otros dioses; aunque extienda su adoración, es simplemente imposible para él adorar a cada uno de los varios; y en su ignorancia, si elige uno en particular, de ninguna manera sabe elegir el más perfecto. Por lo tanto, haría mucho mejor recordar que todo hombre

tiene un dios dentro de sí, un rayo directo de lo Absoluto, el rayo celestial del Único; que tiene su «dios» dentro de, y no fuera de sí.

P 18:  ¿Existe algún nombre que se pueda aplicar a la Jerarquía o espíritu planetario que vigila la entera evolución de nuestro propio globo, tal como Brahma, por ejemplo?

R 18:  Ninguno, excepto el nombre genérico, puesto que es un septenario y una Jerarquía; en verdad, a menos que lo llamemos como hacen algunos Kabalistas: “el Espíritu de la Tierra”.

P 19:  Es muy difícil recordar todas estas infinitas Jerarquías de dioses.

R 19:  No más difícil de lo que resulta para un químico recordar los interminables símbolos de química, si es un Especialista. Sin embargo, en la India solamente, hay más de 300 millones de dioses y diosas. Los Manús y los Rishis son también dioses planetarios, porque se dice que han aparecido en los comienzos de las razas humanas para vigilar la evolución, y que han        encarnado y en consecuencia descendido sobre la

Tierra para enseñar a la humanidad. Son, entonces, los Sapta Rishis, los «Siete Rishis», que exotéricamente se dice que residen en la constelación de la Osa Mayor. También hay dioses planetarios.

P 20: ¿Son superiores a Brahma?

R 20:  Depende en que aspecto se enfoca a Brahma. En la filosofía Esotérica, él es la síntesis de los siete Logoi. En la teología exotérica es un aspecto de Vishnu con Vaishnavas, junto con otros más, como en la Trimurti, laTrinidad Hindú, Brahma es el principal Creador, mientras que Vishnu es el Preservador, y Shiva el Destructor.

En la Kábala, él es ciertamente Adam Kadmon, el hombre «masculino-femenino» del primer capítulo del Génesis. Porque los Manus proceden de Brahma como los Sephiroth provienen de Adam Kadmon, y ellos también son siete y diez, según requieran las circunstancias. Pero ahora podemos pasar a otra sloka de la Estancia que Ud. quería que se explicara.

Sloka (9). PERO, ¿DÓNDE ESTABA EL DANGMA CUANDO EL ALAYA DEL UNIVERSO (Alma como base de todo, Ánima Mundi) ESTABA EN PARAMARTHA (Absoluto Ser y Consciencia, los cuales son Absoluto No-Ser e Inconsciencia) Y LA GRAN RUEDA ERA ANUPAPADAKA?

P 1:  ¿Significa “Alaya” aquello que nunca se manifiesta ni se disuelve, y se deriva de “a”, la partícula negativa, y de “laya”?

R 1:  Si etimológicamente es así (y yo no estoy preparada para contestarle a Ud. de una manera u otra), significaría lo contrario, puesto que laya mismo es justamente aquello que no se manifiesta; por lo tanto significaría, si es que quiere decir algo: aquello que no es inmanifestado.

Cualquiera que sea la vivisección etimológica de la palabra, es simplemente el «Alma del Mundo», Ánima Mundi. Esto lo demuestran las mismas palabras de la sloka, la cual habla de Alaya estando en Paramdrtha, es decir, en el Absoluto No-Ser e Inconsciencia, siendo al mismo tiempo perfección absoluta o la misma Absolutividad. Esta palabra, sin embargo, es el centro de discusión entre las escuelas Yogacharya y la Madhyamika

del Buddhismo del Norte. El escolasticismo de la última hace de Paramartha (satya) algo dependiente de, y por lo tan to relativo a otras cosas, y en consecuencia desviando toda la filosofía metafísica de la palabra «Absolutividad». La otra escuela rechaza muy justamente esta interpretación.

P 2:  La filosofía Esotérica, ¿no enseña las mismas doctrinas que la Escuela Yogacharya?

R 2:  No del todo. Pero sigamos adelante.

Estancia II

Sloka ( 1) . . .¿ DÓNDE ESTABAN LOS CONSTRUCTORES, LOS BRILLANTES HIJOS DE LA AURORA DEL MANVÁNTARA?.. EN LAS TINIEBLAS DESCONOCIDAS EN SU AH-HI (Chohánico, Dhyani-Búddhico) PARANISHPANNA . Los PRODUCTORES DE LA FORMA (rupa), DERIVADA DE LA NO-FORMA (arupa) -QUE ES LA RAÍz DEL MUNDO-, LA DEVAMÁTRI (“Madre de los Dioses”, Aditi o Espacio Cósmico. En el Zohar, es llamada Sephira, la Madre de los Sephiroth y Shekinah en su forma primordial “In abscondito”) y SVABHAVAT, REPOSABAN EN LA FELICIDAD DEL NO-SER.

P 1:  “Los Luminosos Hijos del Amanecer Manvantárico” ¿son espíritus humanos perfectos del último Manvántara, o están en camino a ser humanos en éste o en un Manvántara subsiguiente?

R 1:  En este caso, tratándose de un Maha-manvántara después de un Maha-pralaya, ellos son estos últimos. Son los siete rayos primordiales de los cuales a su vez emanarán todas las otras vidas luminosas y no luminosas, sean ellas Arcángeles, Demonios, hombres o monos.

Algunos han sido y otros solamente ahora se convertirán en seres humanos. Sólo después de la diferenciación de los siete rayos y después que las siete fuerzas de la naturaleza los han tenido en sus manos y hayan trabajado sobre ellos, ellos se

convertirán en piedras angulares o en desechadas piezas de arcilla. Por lo tanto, todo está en estos siete rayos, pero en esta etapa es imposible decir en cual, porque éstos no se han aún diferenciado e individualizado.

P 2:  En el siguiente pasaje, comentario (a) de esta sloka, se dice:

“Los 'Constructores', los 'Hijos de la Aurora Manvantárica', son los verdaderos creadores del Universo; y en esta doctrina, que se ocupa solamente de nuestro

Sistema Planetario, ellos, como arquitectos del mismo, son también llamados los 'Vigilantes' de las Siete Esferas, que exotéricamente son los Siete planetas, y esotéricamente, también las siete tierras o esferas (planetas) de nuestra cadena.”

(D.S. I pág. 109).

¿Entonces, por sistema planetario se indica el sistema solar o la cadena a la cual pertenece la tierra?

R 2:  Los Constructores son aquellos que construyen y amoldan las cosas a una forma. El término se aplica igualmente a los Constructores del Universo y de los pequeños globos como los de nuestra cadena. Por sistema planetario se entiende solamente nuestro sistema solar.

Sloka (2) «...¿DÓNDE ESTABA EL SILENCIO?¿DÓNDE LOS OÍDOS PARA PERCIBIRLO ? NO, NO HABÍA NI SILENCIO NI SONIDO...»

P 1:  Con relación al siguiente pasaje: comentario (a) de la sloka (2):

«La idea de que las cosas pueden dejar de existir y sin embargo SER, es fundamental en la psicología Oriental. Bajo esta aparente contradicción de términos, hay un hecho en la Naturaleza; y lo importante es comprenderlo más bien que discutir acerca de las palabras. Un ejemplo familiar de una paradoja similar, nos da la combinación química. La cuestión acerca de si el hidrógeno y el oxigeno dejan de existir, cuando se combinan para formar el agua, se halla todavía en el tapete...» (D.S. I Pág. 110).

¿Sería correcto decir que lo que percibimos es un “elemento” diferente de la misma substancia? Por ejemplo, cuando una substancia se encuentra en estado gaseoso, ¿podría decirse que es el elemento Aire lo que se percibe, y que cuando se combinan para formar agua, el oxígeno y el hidrógeno aparecen bajo la forma del elemento Agua, y cuando está en estado sólido, hielo, entonces percibimos al elemento Tierra?

R 1:  Los ignorantes juzgan todo por su apariencia y no por lo que las cosas son en realidad. En esta tierra, por supuesto, el agua es un elemento completamente distinto de cualquier otro, usando el último término en el sentido de diferentes manifestaciones de un elemento. Los elementos fundamentales, Tierra, Aire, Agua y Fuego, son estados mucho más comprensibles de diferenciación. Siendo ese el caso, en Ocultismo la Transubstanciación se convierte en una posibilidad, observando que nada de lo que existe es en realidad lo que se supone que es.

P 2:  Pero el oxígeno que usualmente se halla en estado gaseoso, puede ser licuado e incluso solidificado. Entonces, cuando el oxígeno se halla en condición de gas, ¿es el elemento oculto Aire el que se percibe, y cuando se encuentra en estado líquido es el

elemento Agua, y cuando en estado sólido, es el elemento Tierra?

R 2:  Con toda seguridad: primero de todo tenemos el elemento Fuego, no el fuego común, sino el Fuego de los Rosacruces Medievales, la llama una, el Fuego de Vida. En la diferenciación éste se convierte en diferentes aspectos del fuego. El Ocultismo fácilmente soluciona el dilema de si el oxígeno y el hidrógeno dejan de existir cuando

se combinan para formar agua. Nada de lo que está en el Universo puede desaparecer de él. Por el momento, entonces, cuando estos dos gases se combinan para formar agua, están in abscondito, pero no han dejado de ser. Porque, si se hubiesen aniquilado, la Ciencia, descomponiendo el agua en oxígeno e hidrógeno nuevamente, podría haber creado algo fuera de la nada, y por lo tanto no tendría discusiones con la Teología. Por lo tanto, el agua es un elemento, si preferimos llamarlo así, sólo en este plano. Del mismo modo, el oxígeno y el hidrógeno, a su vez, pueden escindirse en elementos más sutiles, siendo todos diferenciaciones del elemento único o esencia universal.

P 3:  ¿Entonces, todas las substancias de este plano físico son en realidad las muchas correlaciones y combinaciones de estos elementos raíces, y en última instancia del elemento único?

R 3:  Con toda seguridad. En Ocultismo es siempre mejor proceder de los universales a los particulares.

P 4:  Aparentemente, entonces, toda la base del ocultismo reside en esto, en que en todo hombre está latente un poder que puede otorgarle el verdadero conocimiento, un poder para percibir la verdad, que lo capacita para enfrentarse con lo universal, si se enfrenta lógica y estrictamente con los hechos. Así, podemos avanzar de los universales a los particulares por medio de esta fuerza innata espiritual que reside en todo hombre.

R 4:  Justamente: este poder es inherente a todos, pero esta paralizado por nuestros métodos educacionales, y especialmente por los métodos Aristotélico y Baconiano. Las hipótesis reinan ahora triunfantes.

P 5:  Es curioso leer a Schopenhauer y a Hartmann y notar como, paso a paso, por medio de una estricta lógica y puro razonamiento, han llegado a las mismas bases del pensamiento que había sido adoptada hace siglos en la India, especialmente por el Sistema Vedantino. Sin embargo, se puede muy bien objetar que ellos arribaron a esto por el método inductivo. Pero en el caso de Schopenhauer al menos no fue así. Él se

confesaba a sí mismo que la idea le vino como un destello; habiendo así obtenido su idea fundamental, comenzaba a trabajar para ordenar sus hechos, de manera que el lector se imaginase que lo que en realidad era una idea intuitiva, era una lógica

deducción extraída de los hechos.

R 5:  Ésto no es solamente cierto de la filosofía de Schopenauer, sino también de todos los grandes descubrimientos de los tiempos modernos. Por ejemplo, ¿cómo Newton descubrió la ley de gravedad? No fue por la simple caída de una manzana, ni por una elaborada serie de experimentos. Tiempo vendrá en que el método Platónico no será tan completamente ignorado y los hombres mirarán con agrado a los métodos educacionales

que les permitirán desarrollar ésta que es la facultad más espiritual.

5

Estancia II (continuación)

Sloka (3). LA HORA NO HABÍA SONADO TODAVÍA; EL RAYO NO HABÍA ENCENDIDO AÚN EL GERMEN; LA MATRIPADMA (la madre-Ioto) AÚN NO SE HABÍA HENCHIDO».

Reunión Realizada En El No. 17 de Lansdowne Road, Londres, W., el 17 de Febrero de 1889, con la Presidencia del Sr. w. Kingsland.

“El rayo de las 'Tinieblas Eternas' conviértese, al ser emitido, en un rayo de luz resplandeciente o vida, y penetra dentro del 'germen' -el punto en el Huevo del Mundo, representado por la materia en su sentido abstracto». (D.S. I pág.112)

P 1:  ¿El Punto en el Huevo del Mundo es lo mismo que el Punto dentro del Círculo, el Logos Inmanifestado?

R 1:  Ciertamente no: El Punto dentro del Círculo es el Logos Inmanifestado; el Logos Manifestado es el Triángulo. Pitágoras habla de la nunca manifestada Mónada que vive en soledad y tinieblas; cuando suena la hora, irradia de sí misma el UNO, el primer número. Este número al descender produce al Dos, el segundo número, y el Dos a su vez produce el TRES, formando un triángulo, la primera figura geométrica completa

en el mundo de la forma. Es el triángulo ideal o abstracto el cual es el Punto dentro del Huevo del Mundo, que, después de la gestación, y en el tercer movimiento, saldrá del Huevo para formar el Triángulo. Esto es Brahma-Vach-Viraj de la filosofía Hindú y Kether-Chochmah - Binah en el Zohar. El Primer Logos Manifestado es la potencia, la Causa no revelada; el Segundo es el Pensamiento aún latente; el Tercero, al Demiurgo, la Voluntad activa, que evoluciona a partir de su Yo universal, el efecto activo, el cual, a su vez, se convierte en la causa en un plano inferior.

P 2:  ¿Qué son las Tinieblas Eternas en el sentido usado aquí?

R 2: Tinieblas Eternas supongo, significan misterio incognoscible, más allá del velo, de

hecho, Parabrahman. Aún el Logos puede ver solamente a Mulaprakriti, no puede ver más allá del velo. Eso es lo que son «las Siempre desconocidas Tinieblas».

P 3:  ¿En relación con lo anterior, qué es el Rayo?

R 3:  Recapitularé. Tenemos el plano del círculo, su superficie siendo negra; el punto dentro del círculo es potencialmente blanco, y ésta es para nuestras mentes la primera concepción posible del invisible Logos. «Las Tinieblas» son eternas, el Rayo es periódico. Habiendo emanado de este punto central y habiendo hecho estremecer al

Germen, el Rayo es absorbido nuevamente dentro del punto y el Germen se convierte en Segundo Logos, el triángulo dentro del Huevo del Mundo.

P 4: ¿Cuáles son entonces las etapas de manifestación?

R 4: La primera etapa es la aparición del punto potencial dentro del círculo, el Logos Inmanifestado. La segunda etapa es el brotar del Rayo, desde el potencial punto blanco, produciendo el primer punto, llamado en el Zohar, Kether o Sephira. La tercera etapa es la producción desde Kether, de Chochmah y Binah, constituyendo de este modo, el primer triángulo, que es el Tercer Logos o Logos manifestado; en otras palabras, el

Universo subjetivo y objetivo. Además, de este Logos manifestado, emanarán los Siete Rayos, que en el Zohar son llamados los Sephiroth inferiores y en el ocultismo Oriental, los siete rayos primordiales. Desde allí proceden las innumerables series de Jerarquías.

P 5:  ¿El Triángulo mencionado aquí es aquello al cual Ud. se refiere como al Germen en el Huevo del Mundo?

R 5:  Ciertamente. Pero Ud. debe recordar que hay un Huevo Universal y un Huevo Solar (y otros) , y que es necesario adaptar cualquier declaración con respecto a ellos. El Huevo del Mundo es una expresión de la Forma Abstracta.

P 6:  ¿Puede decirse que la Forma Abstracta es la primera manifestación del eterno principio femenino?

R 6:  Es la primera manifestación no del principio femenino, sino del Rayo que emana del punto central, el cual es perfectamente asexual. No hay un principio femenino eterno, porque este Rayo produce aquello que es la potencialidad de los dos sexos unidos, pero de ningún modo masculino o femenino. Esta última diferenciación

aparecerá solamente cuando cae en la materia, cuando el Triángulo se convierte en un Cuadrado, la primera Tetraktys.

P 7:  Entonces, ¿el Huevo del Mundo es tan asexual como el Rayo?

R 7:  El Huevo del Mundo es simplemente la primera etapa de la manifestación, materia primordial indiferenciada en la cual el Germen creador vital recibe su primer impulso espiritual; la Potencialidad se convierte en Potencia.

La materia, sólo metafóricamente, es considerada femenina, porque es receptiva a los rayos del Sol que la fecundan y produce así todo lo que crece en su superficie, vale decir, en este, que es el plano inferior. Por otro lado, la materia primordial se debería considerar como substancia y de ningún modo se puede decir que tenga sexo.

En consecuencia el Huevo, en cualquier plano que se nombre, significa la materia siempre existente e indiferenciada, la cual estrictamente hablando no es materia para nada, sino, como nosotros la llamamos, Atomos. La materia es destructible en la forma, mientras que los Átomos son absolutamente indestructibles, siendo la quinta esencia de las Substancias. y aquí, por átomos, quiero significar las primordiales Unidades divinas, y no los «átomos» de la Ciencia moderna.

Similarmente, el «Germen» es una expresión figurativa; el germen reside en todas partes así como el círculo cuya circunferencia no está en ninguna parte y cuyo centro se encuentra en todas partes. Esto por lo tanto representa todos los gérmenes, es decir, la naturaleza inmanifestada, o todo el poder creador que emanará, llamado por los hindúes Brahma aunque en cada plano tenga un nombre diferente.

P 8:  La Matri-Padma, ¿es el Huevo eterno o el periódico?

R 8:  Es el Huevo eterno; se tornará periódico solamente cuando el rayo del primer Logos haya brotado del Germen latente en la Matri-Padma, que es el Huevo, la Matriz del Universo que ha de ser. Por analogía, el germen físico en la célula femenina no se podría decir que es eterno, aunque el espíritu latente del germen, oculto dentro de la célula masculina en la naturaleza, bien podría llamarse así.

Sloka (4) SU CORAZÓN NO SE HABÍA ABIERTO TODAVÍA PARA RECIBIR EL RAYO ÚNICO, Y CAER DESPUÉS, COMO TRES EN CUATRO, EN EL REGAZO DE MAYA.

«Pero en cuanto 'suena la hora' y se vuelve receptora de la impresión Fohática del Pensamiento Divino (el Logos, o aspecto masculino del Ánima Mundi, Maya), su 'corazón’ se abre.» (D.S. I, pág 113)

P 1:  ¿No corresponde la “impresión Fohática del Pensamiento Divino” a una ulterior etapa de diferenciación?

R 1:  Fohat, como fuerza o entidad distinta, es un desarrollo posterior. «Fohático» es un adjetivo y puede usarse en un sentido más amplio; Fohat, como sustantivo o Entidad, surge de un atributo Fohático del Logos. La Electricidad no puede ser generada por aquello que no contiene un principio o elemento eléctrico. El principio divino es

eterno; los dioses son periódicos. Fohat es la Sakti o fuerza de la mente divina; Brahma y Fohat los dos, son aspectos de la mente divina.

P 2:  ¿No es la intención en los Comentarios a esta Estancia, transmitir algunas ideas del tema, hablando de las correspondencias en una etapa de evolución posterior?

R 2:  Exactamente; se ha declarado varias veces que los Comentarios del Primer Volumen se refieren casi enteramente a la evolución del Sistema Solar, únicamente. La belleza y sabiduría de las Estancias consiste   en que pueden ser interpretadas en siete planos diferentes, el último reflejando, por la ley universal de correspondencias y analogía, en su aspecto más diferenciado, grosero y físico, los procesos que tienen lugar en el plano primario o puramente espiritual. Debo establecer aquí una vez y para siempre, que las primeras Estancias tratan del despertar desde el Pralaya y no conciernen sólo al Sistema Solar, mientras que el Vol. II se refiere solamente a nuestra Tierra.

P 3:  ¿Puede Ud. decir cuál es el verdadero significado de la palabra Fohat?

R 3:  La palabra es un compuesto Turanio y son varios sus significados. En China, Pho o Fo, indica «alma animal», el Nephesh vital o aliento de vida. Algunos dicen que se deriva del Sánscrito Bhu, que quiere decir existencia, o mejor aún la esencia de la existencia. Ahora bien, Swayambhu quiere decir Brahma y Hombre al mismo tiempo.

Significa auto-existencia y auto-existente, aquello que es perpetuo, el eterno aliento. Si Sat es la potencialidad del Ser, Pho es la potencia del Ser. El significado sin embargo depende totalmente de donde se ponga el acento. De nuevo Fohat está relacionado con Mahat. Es la reflexión de la Mente Universal la síntesis de los «Siete» y las inteligencias de los siete Constructores creadores, o, como los llamamos, los Cosmocratores. Por lo tanto, como Ud. verá en nuestra filosofía, la vida y la electricidad son uno. Se dice que la vida es electricidad, y si es así, entonces la Vida Una es la

esencia y raíz de todos los fenómenos eléctricos y magnéticos en este plano manifestado.

P 4:  ¿Cómo es que Horus y los otros “Dioses-Sol” se dice han nacido “a través de una Inmaculada Madre”?

R 4:  En el primer plano de diferenciación no hay sexo, usando el término por conveniencia, sino que ambos sexos existen potencialmente en la materia primordial. Materia es la raíz de la palabra «Madre» y por lo tanto es femenina; pero existen dos clases de materia. La materia indiferenciada, la materia primordial no es fecundada por algún acto en el espacio y el tiempo, pues la fertilidad y la productividad son inherentes en ella. Por lo tanto aquello que emana o nace por esa virtud inherente no nace «de» sino «a través de» ésta. En otras palabras, tal virtud o cualidad es la causa única de que este algo se manifieste a través de su vehículo; mientras que en el plano físico, la Madre-materia no es la causa activa sino el medio pasivo y el instrumento de una causa

independiente.

En la doctrina Cristiana de la Inmaculada Concepción, una materialización de la concepción metafisica y espiritual, la madre es primero fecundada por el Espíritu Santo y el Hijo nace de, y no a través de, ella. «De» implica la existencia de una fuente limitada y condicionada desde la cual surgir, debiendo tener lugar el acto en el Tiempo

y el Espacio. «A través de» es aplicable a la Eternidad ya la Infinitud tanto como a lo Finito. El Gran Aliento palpita a través del Espacio el cual es ilimitado y existe en, y no desde la eternidad.

P 5:  ¿Cómo es que el Triángulo se convierte en el Cuadrado y el Cuadrado en un Cubo de seis caras?

R 5:  En la Geometría oculta y Pitagórica, se dice que la Tétrada combina dentro de sí misma todos los materiales con los cuales se produce el Kosmos. El Punto o Uno, se extiende a una Línea, el Dos; una Línea hasta una Superficie, Tres; y la Superficie, Tríada o Triángulo, se convierte en un Sólido, la Tétrada o Cuatro, por medio del punto

ubicado sobre estos. Según la Kábala, Kether o Sephira, el Punto, emana Chochmah y Binah, los cuales son el sinónimo de Mahat, en los Puranas hindúes, y esta Tríada, descendiendo en la materia, produce el Tetragrammaton, o Tetraktys, como también la Tétrada inferior. Este número contiene los números productores y los producidos. La Duada duplicada hace una Tétrada, y la Tétrada duplicada forma una Hebdómada. [Una

Tétrada duplicada seria ocho o una Ogdoada, mientras que una Hebdómada implicaría siete. Este puede ser un error tipográfico, a menos que no este implicado algún otro

significado. Nosotros lo dejamos inalterado. El Compilador de la edición inglesa]. Desde otro punto de vista es el Espíritu, la Voluntad y el Intelecto el que anima a los cuatro principios inferiores.

P 6:  Entonces, ¿cómo el Cuadrado se transforma en el Cubo de seis caras?

R 6:  El Cuadrado se convierte en Cubo cuando cada punto del Triángulo se vuelve dual, masculino o femenino. Los Pitagóricos decían «Una vez Uno, Dos veces Dos y aparece una Tétrada, teniendo en su cúspide la Unidad superior; ésta se convierte en una Pirámide cuya base es una Tétrada plana; la luz divina que permanece en ella, forma el Cubo abstracto.»

La superficie del Cubo está compuesta de seis cuadrados, y el desarrollo del Cubo da la Cruz, o el Cuatro vertical cruzado con el Tres horizontal; el seis haciendo así el Siete, los siete principios o las siete propiedades Pitagóricas del hombre. Vean la excelente explicación de esto ofrecida en el libro El Origen de las Medidas por el Sr. J.R. Skinner.

«De este modo se repite sobre la tierra el misterio verificado, según los Videntes, en el plano divino. El «Hijo» de la Virgen Celestial inmaculada (o el protilo cósmico no diferenciado, la Materia en su infinitud), nace de nuevo en la Tierra como hijo de la Eva

terrestre, nuestra madre Tierra, y se convierte en Humanidad como un todo (pasado, presente y futuro); pues Jehovah o Jod-He-Vau-He, es andrógino, o a la par masculino y femenino. Arriba, el Hijo es todo el KOSMOS; abajo es la HUMANIDAD. La tríada o triángulo se convierte en la Tetraktys el Sagrado número Pitagórico, el Cuadrado perfecto, y en un cubo de seis caras so bre la Tierra. El Macroprosopus (la Gran Faz)

es ahora el Microprosopus (la faz menor); o como dicen los Kabalistas, el «Anciano de los Días», descendiendo sobre Adam Kadmón, de quien se sirve como de su vehículo para manifestarse, queda transformado en el Tetragrammaton. Hállase ahora en el «Regazo de Maya», la Gran Ilusión, y entre él y la Realidad existe la Luz Astral, la gran Receptora de los sentidos limitados del hombre, a menos que el Conocimiento por medio del Paramarthasatya acuda en su auxilio.» (D.S. I pág. 114).

Es decir, el Logos se convierte en el Tetragrammaton; y el Triángulo, o el Tres, se convierte en Cuatro.

P 7:  ¿La Luz Astral, es usada aquí en el sentido de Maya?

R 7:  Ciertamente. Más adelante en La Doctrina Secreta, se explica que prácticamente hay sólo cuatro planos pertenecientes a las cadenas planetarias. Los tres planos superiores son completamente Arupa y absolutamente fuera de nuestra comprensión.

P 8:  Entonces, ¿la Tetraktys es totalmente diferente del Tetragrammaton?

R 8:  La Tetraktys por la cual juraban los Pitagóricos, no era el Tetragrammaton, sino, por el contrario, la Tetraktys más elevada o superior.

En los primeros capítulos del Génesis, tenemos una clave para el descubrimiento de este Tetragrammaton inferior. Hallamos allí a Adán, Eva, y a Jehovah que se convierten en Caín. El ulterior desarrollo de la Humanidad está simbolizado en Abel, como concepción humana de lo superior.

Abel es «la hija» y no el «hijo» de Eva, y simboliza la separación de los sexos; mientras que la muerte de Abel, simboliza el matrimonio. La concepción más humana se encuentra al final del 4° Cap., cuando se habla de Seth, al cual le había nacido un hijo, Enos, después de lo cual comenzaron los hombres a ser llamados Jod-He-Vah, significando hombres y mujeres y no como está traducido en el Génesis, que comenzaron a «invocar al Señor».

El Tetragrammaton, por lo tanto, es simplemente Malkuth; cuando el esposo viene hacia la esposa en la Tierra, entonces aparece la Humanidad. Se debe pasar por todos los siete Sephiroth inferiores, y el Tetragrammaton se vuelve cada vez más material. El Plano Astral se encuentra entre la Tetraktys y el Tetragrammaton.

P 9:  La Tetraktys pareciera ser usada aquí en dos sentidos completamente diferentes.

R 9:  La verdadera Tetraktys de los Pitagóricos era la Tetraktys de la invisible Mónada, la cual produce el primer Punto, el segundo y el tercero y luego se retira en las tinieblas y en el silencio eterno; en otras palabras, la Tetraktys es el primer Logos. Tomado desde el plan de la materia, es, entre otras cosas, el Cuaternario inferior, el hombre de carne o de materia.

6

Estancia III

Sloka (1) . LA ÚLTIMA VIBRACIÓN DE LA SÉPTIMA ETERNIDAD PALPITA A TRAVÉS DEL INFINITO. LA MADRE SE HINCHA Y SE EXPANDE DE DENTRO AFUERA COMO EL PIMPOLLO DEL LOTO.

Reunión realizada en el No.17 de Lansdowne Road, Londres, W., el 14 de Febrero de 1889, bajo la presidencia del Sr. W. Kingsland.

«El uso en apariencia paradójico de la expresión “Séptima Eternidad” dividiendo así a lo indivisible, es santificado en la filosofía esotérica. Esta última divide la duración sin limites, en Tiempo incondicionalmente eterno y universal (Kála), y en Tiempo condicionado (Khandakála). El uno es la abstracción o nóumeno del tiempo infinito; el otro, es fenómeno, apareciendo periódicamente como efecto de Mahat la Inteligencia Universal, limitada por la duración Manvantárica.” (D.S. I pág. 115)

P 1:  ¿El comienzo del Tiempo, como distinto de la Duración, corresponde a la aparición del Logos manifestado?

R 1:  Ciertamente que esto no puede suceder antes. Pero «la séptima vibración», se aplica tanto al Primer Logos como al Logos manifestado; el primero, fuera del Tiempo y del Espacio, y el segundo, cuando ha comenzado el Tiempo. Solamente cuando «la madre se hincha» comienza la diferenciación, porque cuando el primer Logos irradia a través de la materia primordial y no diferenciada no hay acción alguna en el Caos. «La

última vibración de la Séptima Eternidad» es la primera que anuncia el Amanecer, y es sinónima del Primero o Logos inmanifestado. En esta etapa no hay Tiempo. No hay ni Espacio ni Tiempo en el comienzo; pero todo está en el Tiempo y en el Espacio una vez que se pone en marcha la diferenciación. En el momento de la primordial radiación, o cuando emana el Segundo Logos, esta radiación es potencialmente Padre-Madre, pero cuando aparece el Tercer Logos o Logos manifestado, se convierte en la Virgen-Madre. El «Padre y el Hijo» se encuentran en todas las Teogonías; por lo tanto, la expresión corresponde a la aparición del Logos inmanifestado y del manifestado: uno al comienzo y el otro al final de la «Séptima Eternidad».

P 2:  ¿Puede Ud. entonces hablar del Tiempo como existiendo desde la aparición del Segundo Logos o Inmanifestado-Manifestado ?

R 2:  Seguramente que no, pero (puedo decir) desde la aparición del Tercero. Es aquí donde reside una gran diferencia entre los dos, como acabamos de demostrar. La «última Vibración» comienza fuera del Tiempo y del Espacio, y termina con el Tercer Logos, cuando comienzan el Tiempo y el Espacio, vale decir, el tiempo periódico. El Segundo Logos participa de la esencia o naturaleza del primero y del último. No hay diferenciación con el Primer Logos; la diferenciación solamente comienza en el latente Mundo del Pensamiento, con el Segundo Logos, y recibe su plena expresión, es decir, se convierte en la «Palabra» hecha carne, con el Tercero.

P 3:  ¿En qué difieren los términos Radiación y Emanación en La Doctrina Secreta?

R 3:  En mi opinión, ellos expresan dos ideas totalmente diferentes, y son las mejores interpretaciones que se pudieron encontrar para los términos originales; pero si se les adjudica el significado corriente, se perderá la idea. La «radiación» es, por decirlo así, un brotar inconsciente y espontáneo, la acción de algo desde el cual procede este acto; pero la “emanación” es algo en lo cual se produce otra cosa en un constante fluir, y emana conscientemente. Un ocultista ortodoxo va más allá y dice que el perfume de una flor emana de ella «conscientemente», aunque esto pueda parecer absurdo a un profano. La radiación puede provenir de lo Absoluto; la Emanación no puede hacer eso. Una de las diferencias consiste en la idea de que la Radiación con seguridad, tarde o temprano, será reabsorbida mientras que la Emanación lleva a otras emanaciones y es completamente separada y diferenciada. Por supuesto al final del ciclo del tiempo, también la emanación será reabsorbida en el Uno Absoluto; pero entretanto, la emanación continúa durante todo el ciclo de cambios.

Una cosa emana de la otra, y, de hecho, desde un punto de vista, emanación equivale a evolución; mientras «radiación», en mi opinión representa (en el período precósmico por supuesto) una acción instantánea como la de una hoja de papel encendido debajo de una lupa, acto del cual el Sol nada sabe. Por supuesto los dos términos se usan por falta de mejores.

P 4:  ¿Qué se quiere indicar por prototipos en la Luz Astral? (D.S. I pág. 116)

R 4:  Luz Astral se usa aquí como una frase conveniente para un término muy poco comprendido, es decir: «El reino de Akasha, o Luz Primordial manifestado a través de la Ideación Divina.»

Esto último debe aceptarse, en este caso particular , como un término genérico para la mente universal y divina reflejada en las Aguas del Espacio o Caos, que es la verdadera Luz Astral, y al mismo tiempo un espejo que refleja y revierte un plano superior. En lo ABSOLUTO o Pensamiento Divino, todo existe y nunca ha habido un tiempo en que

nada existiera; pero la Ideación Divina está limitada por los Manvántaras Universales. El reino del Akasha es el Espacio noumenal indiferenciado y abstracto que será ocupado por Chidakasam, el campo de la consciencia primordial. Tiene sin embargo varios grados en la filosofía Oculta; de hecho, «los siete campos». El primero es el campo de la consciencia latente que es coeva con la duración del Primero y Segundo Logos inmanifestados.

Es la «Luz que brilla en las tinieblas y las tinieblas no la comprendieron» del Evangelio de San Juan. Cuando suena la hora para que aparezca el Tercer Logos, entonces, desde la latente potencialidad irradia un campo inferior de consciencia diferenciada, la cual es Mahat o toda la colectividad de aquellos Dhyan-Chohans de vida senciente de los cuales Fohat es el representante en el plano objetivo como los Manasaputras lo son en el plano

subjetivo. La Luz Astral es aquello que refleja los tres planos más elevados de consciencia y está sobre el más inferior o plano terrestre; por lo tanto no se extiende más allá del cuarto plano, donde, podríamos decir, comienza el Akasha.

Hay una gran diferencia entre la Luz Astral y el Akasha y nosotros debemos recordarla. Éste último es eterno, la primera es periódica. La Luz Astral cambia no solamente con los Maha-Manvántaras, sino también con cada sub-período y Ciclo Planetario o Ronda.

P 5:  Entonces, ¿ los prototipos existen en un plano superior que el de la Luz Astral?

R 5: Los prototipos o ideas existen primero en el plano de la Consciencia Eterna y Divina, y de allí son reflejados y revertidos en la Luz Astral, la cual también refleja en su plano individual inferior la vida de nuestra Tierra, registrándola en sus «cintas». Por lo tanto, la Luz Astral es llamada Ilusión. Es de allí de donde oportunamente obtenemos nuestros prototipos. En consecuencia, a menos que el Clarividente o VIDENTE pueda trascender este plano de ilusión, nunca podrá ver la Verdad, sino que se ahogará en un océano de auto-ilusiones y alucinaciones.

P 6:  ¿Y qué es el verdadero Akasha?

R 6:  El Akasha es la eterna consciencia divina que no puede diferenciarse, tener atributos, o actuar; la acción pertenece a lo que es reflejado de ella. Lo incondicionado e infinito no puede tener relación con lo finito y condicionado. La Luz Astral es el Cielo- Medio de los Gnósticos, en el cual es Sophia Achamoth, la madre de los siete Constructores o Espíritus de la Tierra, que no son necesariamente buenos y entre los cuales los Gnósticos situaron a Jehovah, al cual ellos llamaron Ildabaoth. (Sophia Achamoth no debe ser confundida con la divina Sophia) . Podemos comparar el Akasha y la Luz Astral, con respecto a estos prototipos, con el germen en la bellota. Esta última, además de contener en sí misma la forma astral de la futura encina, oculta el germen del

cual crecerá el árbol que contendrá millones de formas. Estas formas están potencialmente encerradas en la bellota, sin embargo el desarrollo de cada bellota en particular depende de circunstancias extrañas, fuerzas físicas, etc.

P 7:  ¿Pero, cómo produce esto las infinitas variedades del Reino Vegetal?

R 7:  Las diferentes variedades de plantas, son los rayos en los cuales se descompone el Rayo Único. A medida que el Rayo pasa por los siete planos, se descompone en cada plano en miles de millones de rayos hasta llegar al mundo de la forma, cada rayo penetrando en una inteligencia en su propio plano. De manera que vemos que cada planta tiene una inteligencia o su propio propósito de vida, por decirlo así, y hasta cierto

punto, su propio libre albedrío. Así es, por lo menos como yo lo entiendo. Una planta puede ser receptiva o no, aunque cada planta, sin excepción, siente y tiene una consciencia propia. Pero además de esto, todas las plantas, desde el árbol gigantesco hasta la más diminuta hoja de hierba o helecho, tiene, como nos enseña el Ocultismo,

una entidad Elemental de la cual ella es la envoltura exterior en este plano. De aquí que los Kabalistas y los Rosacruces del medioevo siempre hablaban de Elementales. Según ellos, todas la cosas poseen un espíritu Elemental.

P 8:  ¿Cuál es la diferencia entre un Elemental y un Dhyan-Chohan o un Dhyani-Buddha?

R 8:  La diferencia es muy grande. Los Elementales pertenecen solamente a los cuatro

Elementos terrestres y solamente a los dos reinos inferiores de la naturaleza (el mineral y el vegetal) en los cuales ellos se inmetalizan e inhierbalizan, por decirlo así. El término Hindú Deva puede aplicarse a ellos, pero no el de Dhyan-Chohan. El primero tiene un especie de Inteligencia Kósmica; pero los otros están dotados de un intelecto supersensitivo, cada uno de su clase. En cuanto a los Dhyani-Buddhas, ellos pertenecen a las Inteligencias Divinas más elevadas (u omniscientes), correspondiendo quizás a los Arcángeles Católico-Romanos.

P 9:  ¿Hay una evolución de tipos a través de los varios planos de Luz Astral?

R 9:  Ud. debe deducirla del símil de la evolución de la bellota. De la bellota crecerá una encina y esta encina, como árbol, puede tener mil formas, las cuales varían todas la una de la otra.

Todas estas formas están contenidas en la bellota, y aunque la forma que tomará el árbol

dependerá de circunstancias extrañas, sin embargo lo que Aristóteles llamó «privación de materia» existe de antemano en las ondas astrales. Pero el germen noumenal de la encina existe más allá del plano de la Luz Astral; es solamente la imagen subjetiva de eso lo que ya existe en la Luz Astral, y el desarrollo de la encina es el resultado del desarrollo del prototipo en la Luz Astral, desarrollo que procede desde los superiores a los planos inferiores, hasta que en el plano más bajo tiene su última consolidación y desarrollo de forma. y aquí reside la explicación del hecho curioso según la aseveración vedantina de que cada planta tiene su Karma y que su crecimiento es el resultado de este Karma. Este Karma proviene de los Dhyan-Chohanes inferiores que trazan el plan de crecimiento del árbol.

P 10: ¿Cuál es el verdadero significado de Manvántara o más bien, del Manu-Antara?

R 10:  En realidad significa «entre dos Manus», de los cuales hay catorce en cada «Día de Brahma», tal «Día» consistiendo de 1.000 agregados de cuatro edades o de 1.000 «Grandes Edades» o Maha-yugas. Cuando analizamos la palabra «Manu» encontramos que los            Orientalistas declaran que proviene de la raíz «Man» pensar, y de aquí el «hombre pensador». Pero esotéricamente cada Manu, como un patrón antropomorfizado de su ciclo particular, o ronda, por lo tanto, es tan solo la idea personificada del «Pensamiento Divino» (como el Hermético pymander). Cada uno de los Manus, por lo tanto, es el dios particular, el crea-dor y formador de todo lo que aparece duran te su propio respectivo ciclo de existencia o Manvántara.

P 11:  ¿El Manu, es también una unidad de consciencia humana personificada, o es la individualización del Pensamiento Divino con propósitos manvantáricos?

R 11: Ambas cosas, puesto que la «consciencia humana» es un Rayo de la Divina. Nuestro Manas o Ego, procede de, y es, figurativamente, el Hijo de Mahat. Vaivasvata Manu (el Manu de nuestra propia Quinta Raza y de la Humanidad en general) es el Jefe y representante personificado de la pensante Humanidad de la Quinta Raza-Raíz; y

por lo tanto se lo representa como el Hijo mayor del Sol y un Antecesor Agnishwatta. Como «Manu» se deriva de Man, pensar, la idea está clara. La acción del pensamiento sobre los cerebros humanos es infinita. Así el Manu es, y contiene en sí la potencialidad de todas las formas pensantes que se desarrollarán sobre la tierra desde esa particular fuente de origen. En la enseñanza esotérica, él es el comienzo de esta tierra, de él y de su hija Ila nace la humanidad; él es una unidad que contiene todas las pluralidades y sus modificaciones.

De este modo cada Manvántara tiene su propio Manu y de este Manu los varios Manus o mejor dicho, todos los Manasas de los Kalpas que seguirán. Como analogía, él puede compararse a la luz blanca que contiene todos los otros rayos y les da nacimiento al pasar por el prisma de diferenciación y evolución. Pero esto pertenece a las enseñanzas esotéricas y metafísicas.

P 12:  ¿Es posible decir que el Manu está relacionado con cada Manvántara como el Primer Logos lo está con el Maha-manvántara?

R 12:  Es posible decir eso, si se quiere.

P 13:  ¿Puede decirse que el Manu es una individualidad?

R 13:  En sentido abstracto ciertamente no, pero es posible aplicar la analogía. El Manu es quizás la síntesis de los Manasas, y es una sola consciencia en el mismo sentido que mientras todas las diferentes células de las cuales está compuesto el cuerpo humano son consciencias diferentes y variadas, hay sin embargo una unidad de consciencia que es el hombre. Pero esta unidad, por decirlo así, no es una sola consciencia; es el reflejo de miles y millones de consciencias que el hombre ha absorbido.

Pero el Manu en realidad no es una individualidad, es el total de la humanidad. Podemos decir que Manu es un nombre genérico para los Pitris, los progenitores de la humanidad. Ellos provienen como he demostrado, de la Cadena Lunar.

Dan nacimiento a la humanidad, porque, habiéndose convertido en los primeros hombres, dan nacimiento a otros desarrollando sus sombras, sus yoes astrales. De ellos no solamente deriva la humanidad, sino también los animales, y todas las criaturas. En este sentido, en Los Puranas se dice de los grandes Yoguis, que originaron, uno las serpientes, otro todas las aves, etc. Pero así como la Luna recibe su luz del Sol, del mismo modo los descendientes de los Pitris Lunares reciben su luz mental superior del Solo «del Hijo del Sol». Porque todos Uds. saben que Vaivasvata Manu podría ser un Avatar o una personificación de MAHAT encargado por la Mente Universal de guiar y hacer progresar la Humanidad pensante.

P 14:  Aprendemos que la humanidad perfeccionada de una Ronda se convierte en Dhyani-Buddhas y en los dirigentes del próximo Manvántara. Entonces, ¿qué relación tiene el Manu con las huestes de los Dhyani-Buddhas?

R 14:  No tiene en absoluto ninguna relación, de acuerdo a las enseñanzas esotéricas. Pero puedo decirles a Uds. que los Dhyani-Buddhas nada tienen que ver con el trabajo práctico inferior del plano terrestre. Usando una ilustración: los Dhyani-Buddhas se pueden comparar a un gran regente en cualquier condición de vida. Supongamos solamente que se tratara de un hogar: el gran regente no tiene directamente nada que ver

con el sucio trabajo de una fregona. Los Dhyanis más elevados dan origen a jerarquías de Dhyanis cada vez más inferiores, más consolidados y más materiales hasta llegar a esta cadena de Planetas siendo algunos los últimos de los Manus, los Pitris y Antepasados Lunares. Como dije en el Vol. II de La Doctrina Secreta, estos Pitris tienen la tarea de dar origen al hombre. Ellos lo hacen proyectando sus sombras y la primera humanidad (si en verdad se la puede llamar humanidad) son los chayas astrales de los Antepasados Lunares, sobre los cuales la naturaleza construye el cuerpo físico, que al comienzo no tiene forma. La segunda Raza tiene cada vez más forma y es asexuada.

En la Tercera Raza se transforman en bisexuales y hermafroditas y luego finalmente separándose los sexos, la propagación de la humanidad se desarrolla de diversas maneras.

P 15:  Entonces, ¿qué quiere Ud. decir con el término Manvántara, o como lo ha explicado «Manu-antara» o «entre dos Manus»?

R 15: Significa simplemente un período de actividad y no se emplea en ningún sentido limitado y definido. Se tiene que deducir del contexto de la obra que están estudiando cual es el significado de Manvántara, recordando también que lo que es aplicable a un período menor se aplica a uno mayor también y así inversamente.

P 16:  ¿“Agua” es usada aquí en sentido puramente simbólico o tiene su correspondencia en la evolución de los elementos? (D.S. 1, pág.116)

R 16:  Es necesario tener el cuidado de no confundir los elementos universales con los elementos terrestres. Ni, repito, los elementos terrestres significan los que se conocen como elementos químicos. Yo llamaría a los elementos cósmicos, universales, como los nóumenos de los elementos terrestres, y agregaría que cósmico no está limitado a nuestro pequeño Sistema Solar.

El Agua es el primer elemento cósmico y los términos «tinieblas» y «caos» se emplearon para indicar el mismo «elemento». Hay siete estados de materia de los cuales tres son generalmente conocidos, es decir, sólido, líquido, y gaseoso. Es necesario considerar todo lo cósmico y lo terrestre como existiendo en variaciones de estos siete estados. Pero es imposible para mí hablar en términos que son desconocidos para Uds., y por lo tanto imposibles de comprender. De este modo, «agua», el «cálido y húmedo principio» de los filósofos, se usa para indicar aquello que no es aún materia sólida, o mejor, aquello que no posee la solidez de la materia, como nosotros la entendemos. Esto se hace más difícil con el uso del término «agua» como un subsiguiente elemento en la serie de éter, fuego, y aire. Pero el éter contiene en sí a todos los demás y todas sus propiedades, y es este éter el hipotético agente de la ciencia física: además es la forma más inferior de Akasha, el único agente y elemento universal. Por lo tanto agua es

usado aquí para indicar la materia en su estado precósmico.

P 17:  ¿Qué relación tienen los elementos con los Elementales?

R 17:  La misma relación que la tierra tiene con el hombre. Así como el hombre físico es la quinta esencia de la Tierra, el Aire, el Fuego y el Agua, del mismo modo, un Elemental (llamado Sylfo, Salamandra, Ondina, etc.) es la quinta esencia de su elemento especial. Toda diferenciación de sustancia y materia, desarrolla un tipo de Fuerza inteligente y son estos los que los Rosacruces llamaron Elementales o espíritus de la

Naturaleza. Cada uno de nosotros puede creer en un Elemental que podemos crear por nosotros mismos. Pero este último tipo de creación de elementales no tiene existencia fuera de nuestra propia imaginación. Será una inteligencia, una Fuerza, buena o mala, pero la forma que se le ha dado y sus atributos serán los de nuestra propia hechura, al paso que al mismo tiempo esa forma tendrá una inteligencia derivada también de

nosotros.

P 18:  ¿El “Huevo Virgen” y el “Huevo Eterno” son la misma cosa, o son diferentes etapas de diferenciación?

R 18:  El «Huevo Eterno» es una Pre-diferenciación en condición laya o cero; por lo tanto, antes de la diferenciación no puede tener atributos ni cualidades. El «Huevo Virgen» ya tiene cualidades y por lo tanto es diferenciado, aunque en su esencia es lo mismo. Ninguna cosa puede estar separada de otra, en su naturaleza esencial.

Pero en el mundo de las ilusiones, en el mundo de las formas, de la diferenciación, todo, nosotros incluidos, parece estar separado.

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Estancia III (continuación)

Reunión realizada en Lansdowne Road, 17, W., el 21 de Febrero, 1889 con la presidencia del Sr. W. Kingsland

Sloka (2) LA VIBRACIÓN SE PROPAGA REPENTINAMENTE TOCANDO CON SUS VELOCES ALAS  simultáneamente) AL UNIVERSO ENTERO, y AL GERMEN QUE MORA EN LAS TINIEBLAS: TINIEBLAS QUE ALIENTAN (se mueven) SOBRE LAS ADORMILADAS AGUAS DE LA VIDA. (D.S. I pág. 117)

P 1:  ¿Cómo debemos entender la expresión la vibración toca al universo entero y también al germen?

R 1:  Ante todo, deben definirse los términos usados hasta donde nos sea posible, porque el lenguaje que se emplea aquí es puramente figurativo. El Universo no significa el Kosmos o mundo de las formas, si no el espacio sin forma, el futuro vehículo del Universo que se manifestará. Este espacio es sinónimo de “aguas del espacio”, con (para nosotros) la eterna tiniebla, de hecho, con Parabrahman. En síntesis, toda la Sloka se refiere al “período” anterior a cualquier manifestación. De la misma manera el Germen (el Germen son los eternos indiferenciados átomos de la futura materia) es uno con el Espacio, tan infinito como indestructible, y tan eterno como el Espacio mismo. De un modo similar, “la vibración” corresponde al Punto, el Logos Inmanifestado. Es necesario agregar una importante explicación. Empleando el lenguaje figurado, como se

ha hecho en La Doctrina Secreta, las analogías y las comparaciones son muy frecuentes. Como regla, la palabra Tinieblas, por ej. se aplica sólo a la totalidad desconocida o Absoluto. En contraste con las Tinieblas eternas, el Primer Logos es ciertamente Luz; y en contraste con el segundo o el tercero, el Logos manifestado, el primero es Tinieblas, y los otros son Luz.

Sloka (3). LAS “TINIEBLAS” IRRADIAN LUZ, Y LA LUZ EMITE UN RAYO SOLITARIO EN LAS AGUAS, DENTRO DEL ABISMO MATERNO. EL RAYO TRASPASA EL HUEVO VIRGEN; EL RAYO HACE ESTREMECER AL HUEVO ETERNO, Y DESPRENDER EL GERMEN NO ETERNO (periódico) QUE SE CONDENSA EN EL HUEVO DEL MUNDO. (D.S. I, pág.117}

P 1:  ¿Por qué se dice que la Luz emite un rayo solitario dentro de las aguas y cómo se representa este rayo en relación con el Triángulo?

R 1:  Aunque en este plano pueden aparecer muchos Rayos, cuando son retraídos a su fuente original en última instancia se resolverán en una unidad, como los siete colores prismáticos los cuales proceden todos de, y se resuelven en el único rayo blanco. De la misma manera, este Rayo uno solitario, se desarrolla en los siete rayos (y sus innumerables subdivisiones) solamente en el plan de la ilusión. Se representa relacionado con el Triángulo debido a que el triángulo es la primera figura geométrica perfecta. Como dijo Pitágoras, y se dice también en la Estancia, el Rayo (la Mónada Pitagórica) descendiendo del “no-lugar” (Aloka), se lanza como una estrella fugaz a través de los planos del no-ser en el primer mundo del ser, dando origen al Número Uno; luego ramificándose, a la derecha produce el Número Dos; volviéndose nuevamente sobre sí para formar la línea de base, produce el Número Tres, y de aquí asciende de nuevo hasta el Número Uno, y finalmente desaparece allí, para entrar en los reinos del no-ser, como demostró Pitágoras.

P 2:  ¿Por qué las enseñanzas Pitagóricas se encontrarían en las antiguas filosofías de la India?

R 2:  Pitágoras derivó sus enseñanzas de la India y en los libros antiguos encontramos que se habla de él, como del Yavanacharya o Instructor Griego. Así vemos que el triángulo es la primera diferenciación, sin embargo todos sus lados son delineados por el rayo único.

P 3:  ¿Qué es lo que en realidad se quiere decir con el término “planos del no-ser”?

R 3:  Cuando se usa la frase “planos del no-ser” debemos recordar que estos planos para nosotros son solamente esferas del no-ser, pero para las inteligencias superiores a nosotros son esferas del ser y de la materia. Los más elevados Dhyan Chohanes del Sistema Solar pueden no tener ninguna idea de lo que existe en los sistemas más elevados, esto es, en el segundo plano “septenario” Kósmico, el cual para los Seres del

siempre invisible Universo es enteramente subjetivo.

Sloka (4) . ENTONCES LOS TRES (el triángulo) CAEN EN LOS CUATRO (el cuaternario). LA RADIANTE ESENCIA VIENE A SER SIETE INTERIORMENTE, SIETE EXTERIORMENTE. EL LUMINOSO HUEVO (hiranyagarbha), QUE ES TRES EN SÍ MISMO (las tres hipóstasis de Brahma o Vishnu; los tres «Avasthas»), CUAJA Y SE ESPARCE EN COÁGULOS BLANCOS COMO LA LECHE, POR TODA LA EXTENSIÓN DE LAS PROFUNDIDADES DE LA MADRE, LA RAÍZ QUE CRECE EN LOS ABISMOS DEL OCÉANO DE VIDA. (D.S. 1, Pag.119}

P 1:  ¿Es la “esencia radiante” lo mismo que el “luminoso huevo”? ¿Qué es la Raíz que crece en el océano de vida?

R 1: La esencia radiante, el luminoso o Dorado Huevo de Brahma, o nuevamente, Hiranyagarbha, son idénticos. La Raíz que crece en el Océano de Vida es la potencialidad que transforma en materia objetiva diferenciada el germen universal, subjetivo, ubicuo, y sin embargo homogéneo, o la eterna esencia que contiene en sí la

potencia de la naturaleza abstracta. El Océano de Vida es, de acuerdo a un término de la filosofía Vedanta (si no me equivoco) la «Vida Una», Paramatma, cuando se quiere indicar el Alma Suprema; y Jivatma, cuando hablamos del “aliento de vida” físico o animal, o por decirlo así, el alma diferenciada, en pocas palabras esa vida que da origen al átomo y al universo, a la molécula y al hombre, al animal, a la planta y al mineral.

“La radiante esencia se coagula y se expande a través de los abismos del espacio”. Desde un punto de vista astronómico esto es fácil de explicar: es la Vía Láctea, el material del mundo, o la materia primordial en su forma primitiva.

P 2:  ¿La esencia radiante, Vía Láctea, o materia del mundo, se resuelve en átomos o es no-atómica?

R 2:  En su estado precósmico, por supuesto no es atómica, si por átomos Ud. se refiere a moléculas; porque el átomo hipotético, un simple punto matemático, no es material o aplicable a la materia, tampoco a la substancia. El verdadero átomo no existe en el plano material. La definición de un punto como teniendo una determinada posición, no se debe tomar, en Ocultismo, en el sentido corriente de lugar; puesto que el verdadero átomo está más allá del tiempo y del espacio. La palabra molecular es en verdad aplicable a nuestro globo y a su plano, solamente: una vez dentro de él, aún en los otros globos de nuestra cadena planetaria, la materia se encuentra en una condición totalmente diferente y no molecular. El átomo, en su estado eterno, es invisible aún a los ojos de un Arcángel; y se vuelve visible para este último sólo periódicamente, durante el

ciclo de vida. La partícula, o molécula, no es, pero existe periódicamente y por lo tanto es considerada una ilusión.

La materia del mundo se anima a sí misma a través de los varios planos y no se puede decir que se convierte en estrellas o que se convierta en moléculas hasta alcanzar el plan de existencia del Universo visible u objetivo.

P 3:  ¿En Ocultismo, se puede decir que el éter es molecular?

R 3:  Depende totalmente de lo que se quiere significar con el término. En sus estratos inferiores, donde se funde con la luz astral puede decirse molecular en su propio plano; pero no para nosotros. Pero el éter del cual la ciencia sospecha la existencia, es la manifestación más densa del Akasha, aunque en nuestro plano, para nosotros los mortales, es el séptimo principio de la luz astral, y tres grados más elevados que la

“radiante materia”. Cuando penetra algo o anima algo, puede que sea molecular porque asume la forma de esto último, y sus átomos animan las partículas de ese “algo”. Tal vez podemos decir que materia es “éter cristalizado”.

P 4:  Pero, de hecho, ¿qué es un átomo?

R 4:  Un átomo puede compararse (y esto es para el Ocultista) al séptimo principio de un cuerpo o mejor aún, de una molécula. La molécula física o química está compuesta de una infinidad de moléculas más finas y éstas a su vez en innumerables y aún más finas moléculas. Tomemos por ejemplo una molécula de hierro y redúzcase hasta convertirla en algo no-molecular; entonces, de pronto se transforma en uno de sus siete principios, es decir, su cuerpo astral; el séptimo de estos es el átomo. La analogía entre una molécula de hierro antes y después de ser disuelta, es la misma que la analogía entre un cuerpo físico antes y después de la muerte. Los principios permanecen menos el cuerpo. Por supuesto ésta es química oculta, no química moderna.

P 5:  ¿Cuál es el significado de las frases alegóricas, el “batir del océano” y la “vaca de la abundancia” de los hindúes y qué correspondencia hay entre ellas y la “guerra en el cielo”?

R 5:  Un proceso que comienza en el estado de “no-ser” y termina al cierre del Maha-Pralaya, difícilmente puede explicarse con pocas palabras o aún en volúmenes. Es simplemente una representación alegórica de las inteligencias primarias invisibles y desconocidas, los átomos de la ciencia oculta, Brahma mismo siendo llamado Anu o el

Átomo, que modela y diferencia el océano sin orillas de la radiante esencia primordial. La relación entre “el batir del océano” y la “guerra en el cielo” es un tema muy largo y abstruso de tratar. Para decirlo en su aspecto simbólico más ínfimo, ésta “guerra en el cielo” continúa en la eternidad. La diferenciación es el contraste, el equilibrio de los

contrarios: y hasta tanto exista esto habrá “guerra” o lucha. Por supuesto que hay diferentes etapas o aspectos de esta guerra: tal, por ejemplo, la astronómica y la física. Para todos y para todo lo que nace en un Manvántara, hay “guerra en el cielo” y también en la tierra: para los catorce Manus Raíces y Semillas que presiden nuestro ciclo manvantárico y para las incontables           Fuerzas, humanas y similares, que de ellos proceden. Hay una perpetua lucha de ajuste, porque todo tiende a armonizarse y equilibrarse; de hecho debe ser así antes que pueda asumir una forma cualquiera. Los elementos de los cuales estamos formados, las partículas de nuestros cuerpos, están en continua guerra, el uno atropellando al otro y cambiando en cada instante. Al “batir del océano” de parte de los dioses, vinieron los Nagas y algunos robaron el Amrita, -el agua de la Inmortalidad- y entonces surgió la guerra entre los dioses y los Asuras, los no-dioses, y los dioses fueron vencidos. Esto se refiere a la formación del Universo y a la

diferenciación de la materia primordial. Pero se debe recordar que esto es solamente el aspecto cosmológico, uno de los siete significados. La “guerra en el cielo” tiene también una inmediata referencia a la evolución del principio intelectual de la humanidad. Ésta es una ley metafísica.

P 6:  ¿Por qué en las Estancias se usan tanto los números y cuál es en realidad el secreto por el cual se usan con tanta libertad en las escrituras mundiales, en La Biblia, y en Los Puranas, por Pitágoras y los Sabios Arios?

R 6: Balzac, el inconsciente ocultista de la literatura francesa, dice en algún lugar que: «el número es para la mente lo mismo que para la materia, un agente incomprensible». Pero yo contestaría: tal vez sea así para el profano, nunca para la mente de un iniciado. El número es, como el gran escritor supuso, una entidad, y al mismo tiempo, un aliento (soplo) que emana de aquello que él llamaba Dios y que nosotros decimos el TODO; el Aliento único que pudo organizar el Kosmos fisico, «en donde nada obtiene su forma

más que por medio de la Deidad, la cual es un efecto del Número” (D.S. I, pág.119) «Dios geometriza» dice Platón.

P 7:  ¿En qué sentido los números pueden ser llamados entidades?

R 7: Cuando se refieren a entidades; cuando se los consideran simplemente como dígitos, por supuesto, no son entidades sino solamente signos simbólicos.

P 8:  ¿Por qué se dice que la radiante esencia se trasforma en siete adentro y siete exteriormente?

R 8:  Porque tiene siete principios en el plano de lo manifestado y siete en el de lo inmanifestado. Arguyan siempre con analogía y apliquen el axioma oculto: “como es arriba es abajo”.

P 9:  Pero, ¿los planos del “no-ser” son también septenarios?

R 9:  Indudablemente. Aquello a lo cual La Doctrina Secreta se refiere como los planos no manifestados, son planos inmanifestados o planos del no-ser solamente desde el punto de vista del intelecto finito; para las inteligencias superiores serían planos manifestados y así hasta la infinitud, la analogía siempre se mantiene.

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Estancia III (continuación)

Sloka (5). LA RAÍZ PERMANECE, LA LUZ PERMANECE, LOS COÁGULOS PERMANECEN Y SIN EMBARGO OEAOHOO ES UNO. (D.S. I Pág.120)

Reunión realizada en el No.17 de Lansdowne Road Londres, W., el 28 de Febrero de 1889 con la Presidencia del Sr. W. Kingsland.

P 1:  ¿Qué quiere significar que estos “permanecen”?

R 1: Significa sencillamente que cualquiera que sea la pluralidad de la manifestación, sin embargo todo es uno. En otras palabras, estos son diferentes aspectos del elemento uno; esto no significa que permanezcan sin diferenciación.

«Los coágulos son la primera diferenciación; y probablemente se refieren también a aquella materia cósmica que se supone sea el origen de la Vía Láctea (la materia que conocemos). Esta 'materia' que, según la revelación recibida de los primitivos

Dhyani-Buddhas, es, durante el sueño periódico del Universo, de la suma tenuidad que puede concebir la vista del Bodhisattva perfecto; esta materia, radiante y fría, al primer movimiento del despertar cósmico, esparcida a través del Espacio, aparece, vista desde

la Tierra, como racimos y bloques, como coágulos en la leche cortada. Estas son las semillas de mundos futuros, el 'material de las estrellas' . (D.S. I, pág. 121)

P 2:  ¿Es de suponer que la Vía Láctea está compuesta de materia en un estado de diferenciación que no es aquel con el cual estamos familiarizados?

R 2:  Yo lo creo enteramente así. Es el almacén de los materiales con los cuales se producen las estrellas, los planetas y los otros cuerpos celestes. La materia en ese estado no existe sobre la Tierra; pero la que ya esta diferenciada y que se encuentra sobre la Tierra está también en los otros planetas y viceversa. Pero yo entiendo que antes          de llegar a los planetas a partir de su condición en la Vía Láctea, la materia debe primero pasar por muchas etapas de diferenciación. Por ejemplo, la materia dentro del Sistema

Solar se encuentra en un estado completamente diferente del que está afuera o más allá del Sistema.

P 3:  ¿Existe una diferencia entre la Nebulosa y la Vía Láctea?

R 3:  La misma, yo diría, que hay entre una ruta y las piedras y el barro que hay en esa ruta. Debe haber, por supuesto una diferencia entre la materia de la Vía Láctea y la de las varias Nebulosas y estas deben a su vez diferenciarse entre sí. Pero en todos vuestros cálculos y medidas es necesario considerar que la luz por medio de la cual se ven los objetos es una luz refleja, y que la ilusión óptica causada por la atmósfera terrestre hace imposible que los cálculos de las distancias sean absolutamente correctos, además del hecho que altera totalmente las observaciones de la materia de la cual están compuestos los cuerpos celestes, puesto que es propenso a imponernos una condición similar a la de la Tierra. De todos modos esto es lo que nos enseñan los MAESTROS.

Sloka (6). LA RAÍZ DE LA VIDA ESTABA EN CADA GOTA DEL OCÉANO DE INMORTALIDAD (Amrita) Y EL OCÉANO ERA LUZ RADIANTE, LA CUAL ERA FUEGO Y CALOR Y MOVIMIENTO. LAS TINIEBLAS SE DESVANECIERON Y NO FUERON MÁS; DESAPARECIERON EN SU MISMA ESENCIA, EL CUERPO DE FUEGO Y AGUA, DE PADRE y MADRE.  (D.S. I, Pag.121)

P 1:  ¿Cuáles son los varios significados del término “fuego” en los diferentes planos del Kosmos?

R 1:  El Fuego es el más místico de los cinco elementos, y también el más divino. Por lo tanto dar una explicación de sus varios significados solamente en nuestro plano, dejando todos los otros planos fuera de cuestión, sería demasiado arduo, además de ser totalmente incomprensible para la vasta mayoría. El fuego es el padre de la luz, la luz es padre del calor y del aire (aire vital).

Si podemos referirnos a la deidad absoluta como siendo Tinieblas o el Oscuro Fuego, la Luz, su primera progenie es verdaderamente el primer dios auto-consciente. Porque, ¿qué es la luz en su raíz primordial sino la divinidad dadora de vida que ilumina al mundo? La luz es aquello que desde una abstracción se ha convertido en una realidad. Nadie ha visto alguna vez la Luz verdadera o primordial; lo que vemos son solamente

sus quebrados rayos o reflejos, que se tornan cada vez más densos y menos luminosos a medida que descienden en la forma y la materia. Fuego, por lo tanto, es un término que lo comprende TODO. El Fuego es la invisible deidad, «el Padre», y la Luz que se manifiesta es Dios «el Hijo», y también el Sol. El fuego en sentido oculto, es éter, y el éter nace del movimiento , y el movimiento es el eterno oscuro e invisible Fuego. La luz

pone en movimiento y controla toda la naturaleza desde el más elevado éter primordial hasta las más diminutas moléculas del Espacio. El MOVIMIENTO es eterno per se, y en el Kosmos manifestado es el Alfa y el Omega de aquello que se llama electricidad, galvanismo, magnetismo, sensación (moral y física), pensamiento y aún vida en este plano. Por lo tanto el fuego, en nuestro plano, es sencillamente la manifestación del movimiento, o Vida.

Los Rosacruces se referían a todos los fenómenos cósmicos como a «geometría animada». Toda función polar es solamente una repetición de la «polaridad primaria», decían los filósofos del Fuego, porque el movimiento genera calor, y el éter en movimiento es calor. Cuando el movimiento decae, entonces se genera el frío, porque «el frío es éter en una condición latente». Así los principales estados de la naturaleza son tres positivos y tres negativos, sintetizados por la luz primitiva.

Los tres estados negativos son: (1) Tinieblas; (2) Frío; (3) Vacío. Los tres positivos son: (1) Luz (en nuestro plano); (2) Calor; (3) Toda la naturaleza. Por lo tanto se puede decir que el Fuego es la unidad del Universo. El Fuego cósmico puro (sin, por decirlo así, combustible) es la Deidad en su universalidad; porque el fuego cósmico o calor creador, es todo átomo de materia en la naturaleza manifestada. No existe en el Universo una

cosa o partícula que no contenga en sí fuego latente.

P 2:  Entonces, ¿se puede considerar al fuego como el primer Elemento?

R 2:  Cuando decimos que el fuego es el primero de los Elementos es el primero solamente en el universo visible, el fuego que comúnmente conocemos. Aún en los planos más elevados de nuestro universo, el plano del Globo A o G, el fuego es en un aspecto solamente el cuarto elemento. Los ocultistas, los rosacruces de la Edad Media y aún los kabalistas medievales, decían que para nuestra percepción humana y aún para

la de los más elevados «ángeles», la Deidad universal es Tinieblas, y de esta Tiniebla emana el Logos en los siguientes aspectos: (1) Peso (el Caos que luego se convierte en éter en su estado primordial); (2) Luz; (3) Calor; (4) Fuego.

P 3:  ¿En qué relación está el Sol, la más elevada forma de Fuego que reconocemos, con el Fuego como Ud. lo ha explicado?

R 3:  El Sol, como está en nuestro plano, no es aún fuego «Solar». El Sol que vemos, no da nada de sí, porque es un reflejo; un haz de fuerzas electromagnéticas, uno de los incontables miríadas de «Nudos de Fohat», Fohat es llamado «el hilo de la Luz primitiva», la «Pelota de hilo» de Ariadna, en verdad, en este laberinto de materia caótica. Este hilo corre a través de los siete planos atándose en nudos. Siendo cada plano un septenario, hay por lo tanto cuarenta y nueve (49) fuerzas místicas y físicas, los nudos más amplios formando estrellas, soles y sistemas, los planetas, más chicos, etc.

P 4:  ¿En qué sentido el Sol es una ilusión?

R 4:  El nudo electromagnético de nuestro Sol no es tangible ni dimensional, ni aún tan molecular como la electricidad que conocemos. El Sol absorbe, «psiquiza» y «vampiriza» a los que dependen de él dentro del Sistema. Además de esto, no da nada de sí mismo. Por lo tanto es un absurdo decir que los fuegos solares se están consumiendo y que se va extinguiendo gradualmente. El Sol tiene solamente una función característica: dar el impulso vital a todo lo que respira y vive bajo su luz. El Sol es el corazón palpitante del Sistema; siendo un impulso cada latido. Pero este corazón es invisible; ningún astrónomo jamás lo verá. Aquello que está oculto en este corazón y lo que nosotros percibimos y vemos, su aparente llama y fuegos, para usar un símil, son los nervios que gobiernan los músculos del Sistema Solar, además son nervios fuera del cuerpo. Este impulso no es mecánico sino un impulso nervioso

puramente espiritual.

P 5: ¿Qué conexión tiene el «peso», en el sentido que lo usa Ud., con la gravedad?

R 5:  Por «peso» queremos significar la gravedad en el sentido oculto de atracción y de repulsión. Es uno de los atributos de la diferenciación y es una propiedad universal. Por medio de la atracción y de la repulsión entre materia en varios estados, es posible, en la mayoría de los casos, explicar (al paso que la «ley de gravedad» no basta para hacerlo) la relación que asumen las colas de los cometas cuando se acercan al sol: viendo que

actúan visiblemente de forma contraria a esta hipótesis.

P 6:  En esta relación, ¿cuál es el significado de “agua”?

R 6:  Puesto que el agua, según su peso atómico, está compuesta de 1/9 parte de Hidrógeno (un gas muy inflamable, como Ud. sabe, y no se encuentra ningún cuerpo orgánico que no lo contenga), y de 8/9 de Oxígeno (el cual produce combustión cuando se lo combina demasiado rápidamente con cualquier cuerpo), ¿qué puede ser sino una de las formas de la fuerza primordial o fuego en una forma latente o fluida? El Fuego

tiene con el Agua la misma relación que el Espíritu con la Materia.

Sloka (7).HE AQUÍ, ¡OH LANÚ!, AL RADIANTE HIJO DE LOS DOS, LA GLORIA REFULGENTE SIN PAR, EL ESPACIO LUMINOSO, HIJO DEL OSCURO ESPACIO, QUE SURGE DE LAS PROFUNDIDADES DE LAS GRANDES AGUAS OSCURAS. EL ES OEAOHOO, EL MÁS J OVEN , EL * * * (a quien tú conoces

ahora como Kwan-Shai-Yin). ÉL BRILLA COMO EL SOL. ÉS EL RESPLANDECIENTE DRAGÓN DIVINO DE LA SABIDURÍA. EL EKA (uno) ES CHATUR (cuatro), y CHATUR TOMA PARA SÍ TRES, Y LA UNIÓN PRODUCE EL SAPTA (siete), EN QUIEN ESTÁN LOS SIETE QUE VIENEN A SER LOS TRIDASA (los tres veces diez), LAS HUESTES Y LAS MULTITUDES. CONTÉMPLALE LEVANTANDO EL VELO Y DESPLEGÁNDOLO DE ORIENTE A OCCIDENTE. OCULTA LO DE ARRIBA Y DEJA VER LO DE ABAJO, COMO LA GRAN ILUSIÓN. SEÑALA LOS SITIOS PARA LOS RESPLANDECIENTES (estrellas) y CONVIERTE LO SUPERIOR (el espacio) EN UN MAR DE FUEGO SIN ORILLAS, Y EL UNO MANIFESTADO (elemento) EN LAS GRANDES AGUAS.

(D,S, I Pág, 123)

Kwan-Shai-Yin y Kwan-Yin, son sinónimos de Fuego y Agua. Las dos deidades en su manifestación primordial son la dyada o dios dual, de naturaleza bisexual, Purusha y Prakriti.

P 1:  ¿Cuáles son los términos que corresponden a los tres Logoi entre las palabras Oeaohoo, el más joven; Kwan-Shai-Yin;  Kwan-Yin; Padre-madre; Fuego y

Agua;  Radiante Espacio y Oscuro Espacio?

R 1:  Cada uno lo debe descubrir por sí mismo, «Kwan-Shai-Yin señala el lugar de los resplandecientes, las estrellas, y convierte el espacio superior en un mar de fuego sin orillas, y el uno manifestado en las grandes Aguas», Mediten en esto. El Fuego representa el Espíritu oculto, el Agua es su progenie, o humedad, o los elementos

creadores aquí sobre la Tierra, la corteza exterior e internamente los principios evolucionantes o creadores, o los principios más internos. Los ilusionistas probablemente dirían «arriba».

P 2:  ¿Qué es el Velo que Oeaohoo, el más joven, levanta de Oriente a Occidente?

R 2:  El velo de la realidad. Es la cortina que desaparece para mostrar al espectador las

ilusiones en el escenario de la Existencia, la escena y los actores, en una palabra, el universo de MAYA

P 3:  ¿Cuál es el “espacio superior” y “el mar de fuego sin orillas”?

R 3:  El «espacio superior» es el espacio «interno» aunque parezca paradójico, porque en la infinitud no hay arriba ni abajo; pero los planos se siguen el uno al otro y se solidifican desde adentro hacia afuera. De hecho es el universo como aparece al salir de su estado laya o «cero», una expansión sin orillas del espíritu, o «mar de fuego,»

P 4:  ¿Las “Grandes Aguas” son las mismas que aquellas sobre las cuales se movían las Tinieblas?

R 4:  Es incorrecto en este caso hablar de Tinieblas «que se mueven», La Oscuridad Absoluta, o el Eterno Desconocido, no puede ser activo, y moverse es acción. Incluso en el Génesis se dice que las Tinieblas estaban sobre la superficie del abismo, pero que lo que se movía sobre la superficie de las aguas era el «Espíritu de Dios». Esotéricamente esto significa que al comienzo, cuando la Infinitud no tenía forma, y el Caos, o el Espacio exterior, era aún vacío, sólo había tinieblas (es decir Kalahamsa Parabrahman). Luego, a la primera radiación del amanecer, el «Espíritu de Dios» (después que fueron radiados el Primero y el Segundo Logos), el Tercer Logos, o Narayan, comenzó a moverse sobre la superficie de las Grandes Aguas del «Abismo». Por lo tanto, la pregunta, para ser correcta, cuando no clara, debería ser: «¿Las Grandes Aguas son lo mismo que las Tinieblas de las cuales se habla»? La respuesta entonces sería afirmativa. Kalahamsa tiene un doble significado, Exotéricamente es Brahma

quien es el Cisne, la «Gran Ave», el vehículo en el cual las Tinieblas se manifiestan a la comprensión humana como luz, y este Universo. Pero esotéricamente, es las mismas Tinieblas, lo Incognoscible Absoluto que es Fuente, primero de la radiación llamada el Primer Logos, luego de su  reflejo, el Amanecer, o el Segundo Logos, y finalmente de Brahma, la Luz manifestada, o Tercer Logos, Debemos recordar, que debajo de esta

ilusión de manifestación, que vemos y sentimos, y que como imaginamos, llega a la percepción de nuestros sentidos, es pura y simplemente aquello que no oímos, ni vemos, ni sentimos, ni gustamos ni tocamos. Es solamente una grosera ilusión y nada más.

P 5:  Volviendo a algo anterior, ¿en qué sentido se puede decir que la electricidad es una «entidad»?

R 5:  Solamente cuando nos referimos a ella como Fohat, su Fuerza primordial. En realidad hay solamente una fuerza, que en el plano de manifestación se nos presenta en miles de millones de formas, Como se ha dicho, todo procede del único fuego universal primordial, y la electricidad es en nuestro plano uno de los aspectos más incluyentes de ese fuego. Todo lo contiene, y es, electricidad, desde la ortiga que pincha hasta el rayo que mata, desde la chispa en el guijarro a la sangre del cuerpo, Pero la electricidad que se ve, por ejemplo, en una lámpara eléctrica, es una cosa totalmente distinta de Fohat. La electricidad es la causa del movimiento molecular en el universo físico y por lo tanto también aquí en la Tierra, Es uno de los «principios» de la materia; porque como se genera en toda alteración de equilibrio, se convierte, por decirlo así, en el elemento kámico del objeto en el cual ocurre tal alteración. Por lo tanto Fohat, la causa primitiva

de esta fuerza en sus millones de aspectos, y como suma total de la electricidad cósmica universal, es una «entidad».

P 6:  Pero, ¿qué quiere Ud. significar por medio de este término? ¿La electricidad no es también una entidad?

R 6:  Yo no la llamaría así, La palabra Entidad proviene de la raíz Latina ens, que significa «ser» del verbo esse (Infinit) «ser» por lo tanto, todo lo que no depende de otra cosa, es una «entidad», desde un grano de arena hasta Dios, Pero en nuestro caso, Fohat es sólo una entidad, teniendo la electricidad únicamente un significado relativo si se la toma en el sentido científico usual.

P 7:  ¿La electricidad cósmica no es un hijo de Fohat, y sus “Siete Hijos” no son entidades?

R 7:  Me temo que no. Hablando del Sol, podemos llamarlo una Entidad, pero dificilmente diríamos que un rayo de sol que deslumbra nuestros ojos, es también una Entidad. Los «Hijos de Fohat» son las varias Fuerzas que tienen en su esencia o ser vida fohática, o vida eléctrica cósmica y en sus varios efectos. Un ejemplo: froten el ámbar -una Entidad Fohática- y dará origen a un «Hijo» que atraerá la paja: de ese modo ¡un objeto aparentemente inanimado e inorgánico manifiesta vida! Pero frotemos una ortiga entre el pulgar y el índice y también se generará un Hijo de Fohat en forma de ampolla. En estos casos la ampolla es una Entidad, pero difícilmente puede decirse que lo sea la atracción que atrae la paja.

P 8:  Entonces, ¿Fohat es electricidad cósmica y el “Hijo” es también electricidad?

R 8: La electricidad es la tarea de Fohat, pero como acabo de decir, Fohat no es electricidad. Desde un punto de vista oculto, los fenómenos eléctricos muy a menudo son producidos por un estado anormal de las moléculas de un objeto o de cuerpos en el espacio: la electricidad es vida y es muerte: la primera siendo producida por la armonía, la segunda por la desarmonía. La electricidad vital está bajo las mismas leyes que la electricidad Cósmica. La combinación de moléculas en nuevas formas y la producción de nuevas correlaciones y alteraciones del equilibrio molecular es, en general, el trabajo de, y que genera, Fohat. El principio, síntesis, o la emanación de los siete Logoi cósmicos es benéfica solamente cuando prevalece la armonía.

Sloka (8).¿DÓNDE ESTABA EL GERMEN Y DÓNDE ESTABAN ENTONCES LAS TINIEBLAS? ¿EN DÓNDE ESTÁ EL ESPÍRITU DE LA LLAMA QUE ARDE EN TU LÁMPARA, ¡OH, LANU!? EL GERMEN ES AQUELLO, Y AQUELLO ES LA LUZ; EL BLANCO HIJO RESPLANDECIENTE DEL OBSCURO PADRE OCULTO  (D.S. I- Pág. 127)

P 1:  ¿Es el espíritu de la llama que arde en la lámpara de cada uno de nosotros, nuestro Padre Celestial o Yo Superior?

R 1:  Ni el uno ni el otro; la frase citada es solamente una analogía y se refiere a la lámpara verdadera que se supone está usando el discípulo.

P 2:  ¿Los elementos son los cuerpos de los Dhyan-Chohanes, y el Hidrógeno, el Oxígeno, Ozono y Nitrógeno, los elementos primordiales en este plano de materia?

R 2:  La respuesta a la primera parte de esta pregunta se encontrará estudiando el simbolismo de La Doctrina Secreta. Con respecto a los cuatro elementos nombrados, el caso es este; pero recuerden que en un plano superior incluso el éter volátil parecería tan denso como el barro. Todos los planos tienen su propia densidad de sustancia o materia, sus propios colores, sonidos, dimensiones de espacio, etc, que son del todo desconocidos para nosotros en este plano; y así como en la tierra tenemos seres intermedios, la hormiga por ejemplo, una especie de entidad de transición entre dos planos, así en el plano superior a nosotros hay criaturas dotadas de sentidos y facultades desconocidas para los habitantes de ese plano. Hay una notable ilustración de Elihu

Vedder a los Cuartetos de Omar Khayyam, que sugiere la idea de los Nudos de Fohat. Es la corriente representación japonesa de las nubes que corren en una sola línea de nudos en pinturas y en grabados. Es Fohat «el que hace nudos» y desde un punto de vista es la «materia del mundo».

P 3:  Si la Vía Láctea es una manifestación de esta “materia del mundo”, ¿cómo es que no se ve en todo el cielo?

R 3:  ¿ y por qué no sería la más contraída y por lo tanto la parte más condensada la única que se ve? Esta se trasforma en “nudos” y pasa por la etapa solar, las etapas cometaria y planetaria hasta convertirse finalmente en un cuerpo muerto o luna. También hay varias clases de soles. El sol del sistema solar es un reflejo. Al final

del manvántara solar, comenzará a ser cada vez menos radiante, dando cada vez menos calor, debido a un cambio en el sol verdadero, del cual, el sol visible, es el reflejo. Después del Pralaya solar, el sol actual, en un Manvántara futuro se convertirá en un cuerpo cometario, pero no ciertamente durante la vida de nuestra pequeña cadena planetaria. El argumento tomado de un análisis del espectro estelar, no es sólido porque

no se toma en cuenta el paso de la luz a través del polvo cósmico. Esto no significa decir que no existe diferencia real en el espectro de las estrellas, sino que reconocida la presencia de hierro o sodio en cualquier estrella particular puede ser debida a la modificación de los rayos de tal estrella por el polvo cósmico del cual está rodeada la tierra.

P 4:  ¿No diferirá el poder perceptivo de la hormiga acerca de los colores, por ejemplo, de nuestros poderes de percepción, simplemente debido a condiciones fisiológicas?

R 4:  Ciertamente la hormiga puede apreciar los sonidos que nosotros captamos, y también puede apreciar los sonidos que no oímos, y evidentemente la fisiología no tiene nada que ver con la materia. Nosotros y las hormigas poseemos diferentes grados de percepción. Nosotros estamos en una escala superior de evolución pero, comparativamente hablando, somos como las hormigas en relación al plano superior.

P 5:  ¿Cuándo se desarrolla electricidad frotando el ámbar, hay algo que corresponda a una emanación desde el ámbar?

R 5:  Si, lo hay: la electricidad que está latente en el ámbar existe en todo lo demás, y se encontrará si se dan las condiciones apropiadas para su liberación. Hay un error que se comete comúnmente y que a la visión de un ocultista no puede haber error mayor. Se hace una división entre lo que Uds. llaman objetos animados e inanimados, ¡cómo si sobre la tierra pudiera existir algo como un objeto perfectamente inanimado!

En realidad, incluso aquello que Uds. llaman un hombre muerto está más vivo que nunca.

Desde un punto de vista, la marca distintiva entre lo que se llama orgánico y lo inorgánico es la función de la nutrición, pero si no hubiera nutrición, ¿cómo podrían sufrir cambios los cuerpos llamados inorgánicos? Aun los cristales sufren un proceso de acrecentamiento, que para ellos responde a la función de nutrición. En realidad, como nos enseña la Filosofía Oculta, todo lo que cambia es orgánico; tiene en sí el principio vital y tiene todas las potencialidades de las vidas superiores. Si, como decimos, en la naturaleza todo es un aspecto del elemento único, y la vida es universal, ¡cómo pueden existir cosas tales como los átomos inorgánicos!

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Sloka (10) EL PADRE-MADRE TEJE UNA TELA, CUYO EXTREMO SUPERIOR ESTÁ UNIDO AL ESPÍRITU (Purusha), LA LUZ DE LA OSCURIDAD ÚNICA, Y EL INFERIOR A LA MATERIA (Prakriti), SU (del Espíritu) EXTREMIDAD DE SOMBRAS; Y ESTA TELA ES EL UNIVERSO, TEJIDO CON LAS DOS SUBSTANCIAS HECHAS UNO, QUE ES SVABHÁVAT. (D.S. I, pág. 131)

Reunión realizada en e117, Lansdowne Road, Londres, W., el 7 de Marzo, 1889: bajo la Presidencia del Sr. W. Kingsland.

P 1:  Espíritu y Materia son los extremos opuestos de la misma Tela,. Luz y Tinieblas, Frío y Calor, Vacío o Espacio y plenitud de todo lo que existe son también opuestos. ¿En qué sentido estos tres pares de opuestos están asociados al Espíritu ya la Materia?

R 1:  En el sentido en que todo lo que existe en el Universo está asociado ya sea con la Materia o con el Espíritu, tomándose como elemento permanente uno de los dos o ambos. La Materia pura es Espíritu puro, y esto no se puede comprender aun cuando lo admitimos con nuestros intelectos finitos. Ni la Luz ni las Tinieblas, como efectos

ópticos, son materia; ni son espíritu, sino que son cualidades de la primera (materia) .

P 2:  ¿En qué relación está el Ether con el Espíritu y la Materia?

R 2:  Hagan una diferencia entre AEther y Ether, siendo el primero divino, y el último físico e infernal. El Ether es el más bajo en la división septenaria del Akasha- Pradhana, la primordial Substancia-Fuego. AEther-Akasha es el quinto y sexto principios del cuerpo del Kosmos, y por lo tanto corresponden a Buddhi-Manas, en el Hombre; el Ether es su sedimento kósmico, que se mezcla con la capa inferior de la Luz Astral.

Comenzando con la quinta raza-raíz, se desarrollará a plenitud solamente al comienzo de la quinta ronda. AEther es Akasha en su aspecto más elevado, y Ether-Akasha, en el inferior. En un sentido equivale al Padre-Creador, Zeus, Pater AEther; y por el otro es equivalen te a la Serpiente Tentadora infernal, la Luz Astral de los Kabalistas. En el último caso es materia completamente diferenciada; en el primero es sólo materia rudimentariamente diferenciada. En otras palabras, el Espíritu se convierte en materia objetiva; y la materia objetiva se convierte nuevamente en Espíritu subjetivo cuando elude nuestros sentidos metafísicos. El AEther tiene con el Cosmos y nuestra pequeña Tierra la misma relación que tiene Manas con la Mónada y el cuerpo. Por lo tanto, el Ether no tiene nada que ver con el Espíritu, sino muchísimo con la materia subjetiva y con nuestra Tierra.

P 3:  «Brahma, como “germen de las desconocidas Tinieblas” es el material desde el cual todo evoluciona y se desarrolla. Es uno de los axiomas de la lógica el hecho de que es imposible para la mente creer algo de aquello de lo cual no comprende nada. Ahora bien, si este “material” que es Brahma no tiene forma, entonces en ninguna mente puede entrar la idea con respecto a esto, porque la mente no puede concebir nada que no tenga forma. Es la “vestidura” o manifestación bajo la forma de «Dios» la que nosotros podemos percibir y es por medio de ésta y sólo por medio de ésta que podemos saber algo de él. Por lo tanto, ¿cuál es la primera forma de este material que puede ser reconocida por la consciencia humana?

R 3: Vuestro lógico axioma puede aplicarse solamente al Manas inferior y es sólo desde la percepción de Kama-Manas que es posible argüir.

Pero el Ocultismo enseña únicamente lo que proviene del conocimiento del Ego Superior o Buddhi-Manas. Pero trataré de responder según las líneas que le son familiares. La primera y única forma de materia prima que nuestra consciencia cerebral puede conocer, es un círculo.

Entrene su pensamiento ante todo hacia un profundo conocimiento de un círculo limitado, y luego expándalo gradualmente. Pronto llegará a un punto, en que sin dejar de ser un círculo en el pensamiento, se convertirá en infinito e ilimitado para sus percepciones internas. Es este círculo el que llamamos Brahma, el germen, átomo, o anu: un átomo latente que comprende la infinitud y la Eternidad sin límites durante el Pralaya, átomo activo durante los ciclos de vida; pero es uno que no tiene circunferencia ni plano, solamente una ilimitada expansión. Por lo tanto el Círculo es la primera figura geométrica y el primer símbolo en el mundo subjetivo, y se convierte en Triángulo en el objetivo. El Triángulo es la figura que sigue al Círculo. La primera figura, el Círculo con el Punto, en realidad no es una figura; es sencillamente un germen primitivo, lo primero que se puede imaginar al comienzo de la diferenciación; se debe concebir al Triángulo una vez que la materia ha pasado el punto cero o Laya. Se dice que Brahma

es un átomo debido a que nosotros debemos imaginarlo como un punto matemático, el cual, sin embargo, puede extenderse en la absolutividad.

Nota Bene: es el germen divino y no el átomo de los químicos. Pero cuidado con la ilusión de la forma.

Una vez que hacen descender su Deidad hasta la forma humana, la limitan y condicionan y miren, han creado un dios antropomórfico.

Sloka (11). SE EXPANDE (la Tela) CUANDO EL SOPLO DE FUEGO (el Padre) SE EXTIENDE SOBRE ELLA; Y SE CONTRAE CUANDO EL ALIENTO DE LA MADRE (la raíz de la Materia) LA TOCA. ENTONCES LOS HIJOS (los Elementos con sus respectivos Poderes o Inteligencias) SE DISGREGAN Y SE ESPARCEN, PARA VOLVER AL SENO DE SU MADRE AL FINAL DEL «GRAN DÍA», Y SER DE NUEVO UNO CON ELLA. CUANDO ELLA (la Tela) SE ENFRÍA, SE HACE RADIANTE, Y SUS HIJOS SE DILATAN Y CONTRAEN DENTRO DE SÍ MISMOS Y EN SUS CORAZONES; ELLOS ABARCAN LO INFINITO. (D.S. I, pág. 132)

P 1:  ¿La palabra «se expande» se usa aquí en el sentido de diferenciarse o desarrollarse, y «se contrae» en el de involucionar, o estos términos se refieren al

Manvántara y al Pralaya; o de nuevo a un constante movimiento vibratorio de la materia del mundo o átomos? ¿Esta expansión y contracción son simultáneas o sucesivas?

R 1:  La Tela es la substancia primordial siempre existente, (espíritu puro para nuestro concepto) el material del cual se desarrolla o desarrollan el universo o universos objetivos. Cuando el aliento de fuego o Padre está sobre ella, se expande; es decir que como material subjetivo es ilimitado, eterno e indestructible. Cuando el soplo de

la Madre la toca, es decir cuando llega la hora de la manifestación y debe entrar en la objetividad de la forma, se contrae, porque no existe una cosa tal como una forma material objetiva (que sea) ilimitada. Aunque la proposición de Newton que toda partícula de materia tiene la propiedad de atraer otras partículas, es en general correcta; y que la tesis de Leibniz de que todo átomo es en sí un universo y actúa por medio de su fuerza inherente, también es verdad; sin embargo ambas proposiciones son incompletas. Porque el hombre es también un átomo, que posee atracción y repulsión, y es el Microcosmos del Macrocosmos. Pero, ¿sería también verdad decir que debido a la fuerza y a la inteligencia que están en él, se mueve independientemente de cualquier otra unidad humana, o que podría actuar y moverse, a menos que hubiera una fuerza y una inteligencia mayores que las propias para permitirle vivir y moverse en ese elemento superior de fuerza e Inteligencia?

Uno de los objetivos de La Doctrina Secreta es probar que los movimientos planetarios no son tomados en cuenta de manera satisfactoria por la ley de gravedad. Además de la fuerza que actúa en la materia hay también una fuerza que actúa sobre la materia.

Cuando hablamos de la modificación de las condiciones de Espíritu-Materia (que en realidad es una Fuerza), y las llamamos por varios nombres, tales como calor, frío, luz y oscuridad, atracción y repulsión, electricidad y magnetismo, etc., para el ocultista estos son sencillamente nombres, que expresan la diferencia en la manifestación de la misma Fuerza única (siempre dual en su diferenciación), pero no cualquier diferencia específica de fuerzas. Porque todas estas diferencias en el mundo objetivo, resultan sólo de las peculiaridades de diferenciación de materia, sobre la cual actúa la única fuerza libre, auxiliada en esto por esa porción de su esencia a la cual llamamos fuerza aprisionada, o moléculas materiales. El obrero interior, la fuerza inherente, tiende a unificarse con su esencia padre en el exterior; y así, la Madre actuando interiormente,

hace que la Tela se contraiga; y el Padre, actuando desde afuera, hace que se expanda. La Ciencia llama a esto, la gravitación; para los Ocultistas es el trabajo de la universal Fuerza- Vida, que irradia desde esa FUERZA Absoluta e Incognoscible que está más allá de todo Espacio y Tiempo. Ésta es la tarea de las Eternas evolución e involución, o de expansión y contracción.

P 2:  ¿Cuál es el significado de la frase “la Tela se enfría” y cuándo sucede esto?

R 2:  Evidentemente es Ella misma la que se enfría, y no algo fuera de Ella. ¿Cuándo? Se nos dice que eso comienza cuando la fuerza encerrada y la inteligencia inherente a todo átomo de materia diferenciada como indiferenciada llega a un punto en que ambas se tornan obedientes a una Fuerza inteligente superior cuya misión es la de guiarlas y moldearlas. Es la Fuerza que llamamos la divina Libre-Voluntad (Libre-Albedrío), representada por los Dhyani-Buddhas.

Cuando las fuerzas centrípeta y centrífuga de la Vida y de la existencia están sometidas a la única Fuerza innominada, la cual trae orden en el desorden, y establece la armonía en el Caos, entonces comienza a enfriarse. Es imposible acertar con exactitud el tiempo en un proceso cuya duración es desconocida.

P 3:  ¿La forma es el resultado de la interacción de las fuerzas centrífuga y centrípeta en la materia y en la naturaleza?

R 3:  Se nos dice que toda forma se construye de acuerdo al modelo para ella diseñado en la Eternidad y reflejado en la MENTE DIVINA. Existen jerarquías de «Constructores de la forma» y series de formas y grados, desde la más elevada a la más

ínfima. Mientras que las primeras son moldeadas bajo la guía de los «Constructores», los dioses «Cosmocratores», a las últimas les dan la forma los Elementales o Espíritus de la Naturaleza. Como un ejemplo de esto, observen a los extraños insectos, a algunos reptiles y a otras criaturas invertebradas, las cuales imitan casi exactamente a las hojas, las flores, las ramas cubiertas de hiedra ya otras cosas así llamadas «inanimadas» no sólo en el color sino también en la forma.

¿Debemos considerar la «selección natural» y las explicaciones de Darwin como una solución? Creo que no. La teoría de la selección natural no es solo extremadamente inadecuada para explicar esta misteriosa facultad de imitación en el reino de la existencia, sino que también proporciona un concepto enteramente falso de la importancia de tal facultad imitativa, como «una arma potente en la lucha por la vida». y si una vez se comprueba que esta facultad imitativa (cosa que puede suceder fácilmente), es un algo que no encaja absolutamente en el esquema de Darwin; si se demuestra que su uso, en conexión con la así llamada «su pervivencia del más apto» es una especulación que no puede sostener un severo análisis, entonces, ¿a qué se puede atribuir la existencia de esta facultad? Todos Uds. han visto insectos que copian con casi la fidelidad de un espejo el color, la forma exterior de las plantas, las hojas, las flores, partes de ramitas muertas, etc. No es esta una ley, sino más bien una frecuente excepción. ¿ Qué entonces sino una invisible inteligencia fuera del insecto puede copiar con tal exactitud de originales más grandes?

P 4:  ¿Pero no demuestra el Sr. Wallace que tal imitación tiene su objetivo en la naturaleza? ¿Qué es justamente eso lo que comprueba la teoría de la “selección

natural”, y el instinto innato en las criaturas más débiles de buscar seguridad tras la prestada apariencia de ciertos objetos? Los insectívoros que no se alimentan de hojas y plantas, dejarán de ese modo a salvo del ataque a un insecto parecido a una hoja o a musgo. Esto parece muy plausible.

R 4:  Muy plausible en efecto, si además de hechos negativos no hubiera una positiva evidencia que demuestre lo inadecuado de la teoría de la selección natural para explicar el fenómeno de la imitación. Para que un hecho se sostenga, debe demostrarse que se aplica, cuando no universalmente, por lo menos bajo las mismas condiciones, ej., la correspondencia e identidad de colores entre los animales de una misma localidad y el

suelo de esa región, sería una manifestación general. Pero qué podemos decir del camello cuya vestidura del mismo color «protector» que la llanura en que vive y de la cebra cuyas intensas franjas oscuras no la pueden proteger en las abiertas llanuras de Sudáfrica, como admitía el mismo Sr. Darwin. La Ciencia nos asegura que esta imitación del color del suelo, se encuentra invariablemente en los animales más débiles, y sin embargo, encontramos al león (que no necesita temer a enemigos más fuertes que él en el desierto) con un ropaje ¡que apenas puede distinguirse de las rocas y de las llanuras arenosas donde vive! Nos piden creer que esta «imitación de colores protectores es originada por el uso y el beneficio que ofrece al imitador», como «una

potente arma en la lucha por la vida»; y sin embargo, la experiencia diaria nos muestra todo lo contrario. Por lo tanto apunta a una cantidad de animales en los cuales las formas más pronunciadas de facultad imitativa (mimetización) son enteramente inútiles, o, peor aún, perjudiciales y a menudo auto-destructivas. ¿Qué beneficio, yo pregunto, es la imitación del habla humana para la urraca y el loro, excepto el de llevarlos a ser

encerrados en una jaula? ¿De qué utilidad es para el mono su capacidad mímica que trae tanto dolor a muchos de ellos ya veces a grandes lesiones corporales y autodestrucción; o a un rebaño de mansas ovejas, que siguen ciegamente a su guía, incluso cuando este se cae en un precipicio?

Este deseo no reprimido, (de imitar a sus guías), ha conducido a más de un desafortunado Darwinista, a hacer las más incongruentes y absurdas declaraciones, al buscar las pruebas para su favorito hobby. Así, nuestro amigo Haeckeliano, Sr. Grant Allen, en su obra acerca del tema que se debate, habla de ciertos lagartos Indios bendecidos con tres diferentes especies de grandes parásitos. Cada uno de estos tres imita a la perfección el color de la parte del cuerpo en que vive; el parásito del estómago de esa criatura, es amarillo como el estómago; el segundo parásito habiendo elegido su hábitat en las espaldas, tiene colores tan variados como las láminas (escamas) dorsales; mientras que el tercer parásito habiendo elegido su vivienda en la cabeza marrón del

lagarto casi no se distingue de él por el color. Esta cuidadosa copia de los respectivos colores, dice el Sr. G. Allen tiene el propósito de proteger a los parásitos del lagarto mismo. Pero seguramente este esforzado campeón de la selección natural no tiene la intención de decir a su público que el lagarto puede ver al parásito que está ¡sobre su

propia cabeza! y por último, ¿de qué utilidad es, el color rojo brillante, al pez que vive entre los bancos de corales, o a la diminuta Ave del Paraíso, el colibrí, cuyo plumaje de matices irisados imita los brillantes colores de la fauna y flora tropical, sino para que se distinga más?

P 5:  ¿A cuáles causas el ocultismo atribuiría estas facultades de imitación?

R 5:  A varias cosas. En el caso de tales raras aves tropicales y de los insectos tipo hoja, la causa se atribuye a los primeros eslabones intermedios, en el primer caso entre el lagarto y el colibrí, y en el último, entre ciertas vegetaciones y el tipo de insecto. Hubo un tiempo, hace millones de años, en que tales «eslabones perdidos» eran numerosos, en cada punto del globo donde había vida. Pero ahora, con cada ciclo y generación se están volviendo siempre más raros; en la actualidad se encuentran solamente en un limitado

número de lugares y tales eslabones son reliquias del Pasado.

P 6:  ¿Quisiera damos alguna explicación desde el punto de vista oculto, de lo que se llama “La Ley de Gravedad”?

R 6:  La Ciencia insiste en que entre los cuerpos la atracción es directamente proporcional a la masa e inversamente proporcional al cuadrado de la distancia. Sin embargo los Ocultistas dudan de si esta ley se sostiene con respecto a la totalidad de la rotación planetaria. Consideremos la primera y segunda ley de Kepler incluidas en la

ley de Newton según dice Herschel:

“…bajo la influencia de tal fuerza de atracción que hace que dos cuerpos esféricos se atraigan mutuamente, cada uno de ellos, al moverse en la vecindad del otro, será desviado en una órbita cóncava hacia el otro, y describirá uno alrededor del otro, considerando al otro como fijo, o los dos alrededor de su común centro de gravedad, unas curvas cuyas formas están limitadas a las figuras que en geometría se conocen

con el nombre general de secciones cónicas. Esto dependerá. . . de las circunstancias particulares de velocidad, distancia y dirección, cuál de estas curvas será descripta, ya sea un elipse, un circulo, una parábola, o una hipérbola; pero debe ser una u otra...

(SirJohn F.W.Herschel, “Un Tratado de Astronomía”. Nueva edición Londres, 1851; cap. VII, pp. 237-38)

La Ciencia dice que los fenómenos de movimiento planetario resultan de la acción de dos fuerzas, una centrípeta, y la otra centrífuga, y que un cuerpo que cae al suelo en una línea perpendicular al agua quieta, se comporta así debido a la ley de gravedad o fuerza centrípeta. Entre otras, se pueden expresar las siguientes objeciones presentadas por un docto ocultista:

(1) Que la senda de un círculo es imposible en el movimiento planetario.

(2) Que el argumento manifestado en la tercera ley de Kepler, es decir que “Los cuadrados de los tiempos periódicos de dos planetas son proporcionales el uno

al otro como el cubo de sus distancias medias del So1”, da origen al curioso resultado de un permitido equilibrio en la excentricidad de los planetas. Ahora, quedando inalteradas en su naturaleza dichas fuerzas, esto puede surgir solamente, como el dice,

“por la interferencia de una causa extraña”.

(3) Que el fenómeno de gravitación o “caída” no existe, excepto como resultado de un conflicto de fuerzas. Se puede considerar solamente como una fuerza aislada a través de un análisis mental o separación. Afirma él, además, que los planetas, los átomos y las partículas de materia no son atraídos mutuamente en la dirección de líneas rectas que

unen sus centros, sino que se ven forzadas mutuamente en curvas de espirales que se cierran sobre el centro uno del otro. y también que la marea no es el resultado de la atracción. Todo esto, como él demuestra, resulta del conflicto entre las fuerzas libres y fuerzas encerradas; en apariencia un antagonismo, pero en realidad afinidad y armonía.

“…recogiendo Fohat unos cuantos agregados de Materia Cósmica (nebulosa), lo ponga de nuevo (al cuerpo) en movimiento dándole un impulso, desarrolle el calor requerido, y entonces lo abandone para que siga su propio nuevo desarrollo”. (D.S. I, pág. 132).

P 7:  ¿Se debe entender a Fohat como sinónimo de fuerza, o de aquello que causa la cambiante manifestación de la materia? Si es así, ¿cómo se puede decir que Fohat “lo deja seguir su propio nuevo desarrollo”, cuando todo desarrollo depende de la fuerza interior?

R 7:  Todo desarrollo depende de la fuerza interior porque en este plano nuestro es solamente esta fuerza la que actúa conscientemente. La Fuerza universal no se puede considerar como consciente, en el sentido en que nosotros comprendemos la palabra consciencia, porque se convertiría inmediatamente en un dios personal. Solamente

aquello que está encerrado en la forma, una limitación de materia, es lo que está consciente de sí mismo en este plano. No se puede decir que esta Fuerza Libre o Voluntad, que es ilimitada y absoluta, actúe con comprensión, pero es la única y sola inmutable Ley de Vida y Existencia (Ser).

Por lo tanto, se habla de Fohat como del poder motor que sintetiza todas las fuerzas vitales encerradas y como medio entre la Fuerza absoluta y la condicionada. Es un eslabón, así como Manas es el eslabón de conexión entre la densa materia del cuerpo físico y la divina Mónada que lo anima, pero que no tiene poder para actuar

directamente sobre la forma.

P 8:  Si la Fuerza es una unidad o el Uno, que se manifiesta en una ilimitada variedad de maneras, es difícil comprender lo que se dice en el Comentario II Existe calor interno y calor externo en cada átomo»; es decir el calor latente y el activo o el calor dinámico y

cinético. El calor es el fenómeno de una percepción de la materia que la fuerza conduce en una manera peculiar. Por lo tanto el calor, en el plano físico es simplemente materia en movimiento. Si existe calor en un sentido más interno y oculto que el calor físico, debe ser percibido por medio de unos sentidos más elevados y más internos en virtud de sus actividades en cualquier plano en que se manifieste. Para esta percepción son

necesarias tres condiciones; una fuerza que actúa, una forma sobre la cual tal fuerza actúa y lo que percibe la forma en movimiento. Los términos “latente”, “potencial”

o “dinámico” son inaplicables al calor, porque el calor, ya sea en el primero o en el séptimo plano de consciencia, es la percepción de la materia o substancia en movimiento. ¿La discrepancia entre la declaración arriba mencionada y la enseñanza de «La Doctrina Secreta», es aparente o real?

R 8:  ¿Por qué sería el calor, en cualquier otro plano que no sea el nuestro, la percepción de materia o substancia en movimiento? ¿Por qué un ocultista debería aceptar la condición (1) de una fuerza actuante; (2) una forma sobre la cual actúa la fuerza; (3) aquello que percibe la forma en movimiento, como condiciones de calor? Así como a medida que los planos ascienden la heterogeneidad tiende cada vez más hacia la

homogeneidad, así en el séptimo plano la forma desaparecerá, no habrá nada sobre que actuar, y la Fuerza permanecerá, en solitaria grandeza, para percibirse solamente a sí misma; o, según la fraseología de Spencer, se convertirá en «sujeto y objeto, el percibidor y lo percibido», los dos juntos. Los términos que se usan no son contradictorios, sino símbolos tomados de la ciencia física para aclarar la acción y los procesos ocultos a la mente de los que están entrenados en esa ciencia. De hecho, cada una de estas definiciones de calor y de fuerza, corresponden a uno de los principios

del hombre. Los «centros de calor» desde el punto de vista físico, serían el punto cero, porque son espirituales.

La palabra «percibido» es algo errónea, sería mejor decir «sentido». Fohat es el agente de la ley, el representante de los Manasaputras, cuya colectividad es la mente eterna.

P 9:  En el paso de un globo al Pralaya, ¿queda, in situ, es decir, que forma parte de una cadena planetaria y sigue manteniendo su propia posición en relación a los otros globos? ¿La disociación por medio del calor juega algún rol en el paso de un globo al Pralaya?

R 9:  Esto está explicado en el Buddhismo Esotérico. Cuando el globo de una cadena planetaria entra en «oscuración» todas las cualidades, incluyendo el calor, se retiran de dicho globo y permanecen in statu quo, como la «Bella durmiente», hasta que Fohat, el «Príncipe Encantador», la despierte con un beso.

P 10:  Se habla de los hijos como que se disgregan y se esparcen. Esto parece estar en oposición a la acción de “volver al seno de su madre” al final del «Gran Día». ¿La disociación y la dispersión se refieren a la formación del globo a partir de la materia del mundo universalmente esparcida, que, en otras palabras, emerge del Pralaya?

R 10:  La disociación y la dispersión se refieren al Nitya Pralaya. Este es un eterno y perpetuo Pralaya que ocurre siempre desde que hubo globos y materia diferenciada. Es un simple cambio atómico.

P 11: ¿Qué es lo que se quiere significar con la expresión “Se dilatan y se contraen dentro de sí mismos y en sus corazones” y cómo esto está relacionado con la última línea de la Sloka “ellos abarcan lo infinito”?

R 11:  Esto ya se ha explicado. A través de sus fuerzas encerradas e inherentes, ellos luchan colectivamente para unirse a la fuerza una universal o fuerza libre, es decir, para abarcar lo Infinito, siendo infinita esta fuerza libre.

P 12:  ¿Cuál es la relación entre electricidad, magnetismo físico o animal y el hipnotismo?

R 12:  Si por electricidad Ud. se refiere a la ciencia que desarrolla en este plano los fenómenos y las Leyes del fluido eléctrico, bajo docenas de calificativos o nombres, entonces contestaré que no tiene relación alguna. Pero si Ud. se refiere a la electricidad que llamamos Fohática, o intra-cósmica, entonces diré que todas estas formas de

fenómenos se basan en ella.

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Estancia IV

Sloka (1). ESCUCHAD, HIJOS DE LA TIERRA A VUESTROS INSTRUCTORES, LOS HIJOS DEL FUEGO. SABED QUE NO HAY PRIMERO NI ÚLTIMO; PORQUE TODO ES UN NÚMERO QUE PROCEDE DE LO QUE NO ES NÚMERO. (D.S. I, pág.134)

Reunión realizada en el No. 17 de Lansdowne Road, Londres, W., el14 de Marzo de 1889 con la Presidencia del Sr. W. Kingsland.

P 1:  ¿Los Hijos del Fuego son los Rayos del Tercer Logos?

R 1:  Los «Rayos» son los «Hijos de la Niebla de Fuego», producidos por la Tercera Creación, o Logos. Los reales «Hijos del Fuego» de la Quinta Raza y Sub-razas, se llaman así simplemente porque por su sabiduría pertenecen o están más cerca de la jerarquía de los divinos «Hijos de la Niebla de Fuego», los más elevados de los Chohanes o Ángeles Planetarios. Pero los Hijos del Fuego de los cuales se dice aquí que se dirigen a los Hijos de la Tierra, son, en este caso los Instructores-Reyes que encarnaron en esta tierra para instruir a la naciente Humanidad. Como «Reyes» ellos pertenecen a las dinastías divinas de las cuales cada nación, India, Caldea, Egipto,

Grecia Homérica, etc., ha conservado una tradición o un registro en una forma u otra. El nombre de «Hijos de la Niebla de Fuego» se daba también            a los antiguos Hierofantes. Son ciertamente subdivisiones del Tercer Logos. Son los Chohanes del Fuego o Ángeles, los Ángeles del Ether, del Aire y del Agua y los Ángeles de la Tierra. Los siete

Sephiroth inferiores son ángeles de la tierra y corresponden a las siete jerarquías de los siete elementos, cinco de los cuales son conocidos y dos aún desconocidos.

P 2:  Entonces, ¿corresponden a las Razas?

R 2:  Sí. De otro modo, ¿dónde estarían las Razas intelectuales con cerebros y pensamiento, si no fuera por estas jerarquías que encarnaron en ellas?

P 3:  ¿Cuál es la diferencia entre estas varias Jerarquías?

R 3:  En realidad, para el que ve más allá del velo de la materia o ilusión, estos fuegos no están separados, como no lo están las almas o mónadas.

El que quiera ser Ocultista no debe separar ni a sí mismo ni a ninguna otra cosa del resto de la creación o no-creación. Pues desde el momento en que él se siente distinto aún de un vehículo impuro, él no estará en condiciones de unirse a un vehículo puro. Debe pensar de sí como de un algo infinitesimal, ni siquiera como de un átomo

individual, sino como parte de los átomos del mundo, como un todo, o convertirse en una ilusión, un nadie, y desaparecer como un soplo, no dejando huella tras de sí. Como ilusiones, somos cuerpos separados y distintos, que vivimos dentro de máscaras proporcionadas por Maya.

¿Podemos decir que un sólo átomo de nuestro cuerpo es distinto de nosotros mismos? Todo, desde el espíritu a la partícula más diminuta es parte del todo, en el mejor de los casos es un eslabón. Rompamos ese eslabón y todo termina en la aniquilación; pero esto es imposible. Hay una serie de vehículos que se tornan cada vez más densos, desde la materia espiritual a la más compacta, de manera que con cada paso hacia abajo o hacia lo exterior el sentido de separatividad en nosotros se desarrolla cada vez más. Sin

embargo, esto es ilusorio, porque si hubiese una separación real y completa entre dos seres humanos cualquiera, no podrían comunicarse y de ninguna manera podrían comprenderse el uno con el otro.

Y así sucede con estas jerarquías. ¿Por qué deberíamos separar sus clases en nuestras mentes, sino con el propósito de distinguirlas en el Ocultismo práctico, el cual no es sino la forma inferior de Metafísica aplicada. Pero si Ud. trata de separarlas en este plano de ilusión, entonces todo lo que yo puedo decir es que entre estas Jerarquías existe el mismo abismo de distinción como entre los «principios» del Universo o los del

hombre, si Ud. lo prefiere, y los mismos «principios» en un bacilo.

Hay un párrafo en el Bhagavad-Gita (Cap. VIII) en donde Krishna, hablando simbólica y esotéricamente dice:

 «Yo declararé los tiempos (condiciones) . . . en que los devotos al partir (de esta vida) lo hacen, para no volver jamás (a renacer), o para volver (a encarnarse de nuevo). El fuego, la llama, el día, la quincena brillante (feliz), los seis meses del solsticio del Norte,

partiendo (muriendo)]... en éstos, los que conocen a Brahman (los Yoguis), van al Brahman. El humo, la noche, la quincena sombría (desgraciada), los seis meses del 8olsticio Meridional, (muriendo)... en éstos, el devoto va a la luz lunar (o mansión, también la Luz Astral). Y vuelve (renace).» (D.S. I -pág.134).

P 4:  ¿Cuál es la explicación de este fragmento?

R 4:  Significa que los devotos se dividen en dos clases, los que alcanzan el Nirvana sobre la Tierra, y lo aceptan (aunque no nacerán de nuevo en este Mahakalpa, o edad de Brahma); y los que rechazan este estado de bienaventuranza, como lo hicieron el Buddha y otros.

«El Fuego, la Llama, la quincena brillante de la Luna» son todos símbolos de la más elevada deidad absoluta. Aquellos que mueren en tal estado de pureza, van a Brahman, es decir, tienen derecho a Moksha o Nirvana. Por otra parte, «el Humo, la Noche, la quincena sombría, etc.», todos simbolizan la materia, la oscuridad de la ignorancia. Los que mueren en tal estado de purificación incompleta, deben, por supuesto renacer

de nuevo. Solamente el homogéneo, el absolutamente purificado espíritu inmaculado, puede unirse de nuevo a la Deidad o ir a Brahman.

Sloka (2) APRENDED LO QUE NOSOTROS QUE DESCENDEMOS DE LOS SIETE PRIMORDIALES, LO QUE NOSOTROS, QUE NACIMOS DE LA LLAMA PRIMITIVA, HEMOS APRENDIDO DE NUESTROS PADRES. (D.S. I, pág. 135)

“. . .los Primordiales han procedido del Padre-Madre... Los primeros 'Primordiales' son los más elevados seres en la Escala de la Existencia”. (D.S. I -pág. 135/6)

P 1:  ¿El Padre-Madre es aquí sinónimo del Tercer Logos?

R 1:  Los primeros siete primordiales nacen del Tercer Logos. Esto sucede antes que se

diferencie dentro de la Madre, cuando se convierte en materia primordial pura en su primera esencia primaria, potencialmente Padre-Madre.

La Madre se convierte en la madre inmaculada solamente cuando se lleva a cabo la diferenciación entre espíritu y materia. De otro modo no existiría tal distinción. Nadie hablaría del espíritu puro como de inmaculado, porque no puede ser de otra manera. Por lo tanto la madre es la materia inmaculada antes de su diferenciación bajo el soplo del precósmico Fohat, cuando se convierte en la «inmaculada madre» del «Hijo» o el Universo manifestado, en la forma. Es con este último que comienza la jerarquía que terminará con la Humanidad o el hombre.

Sloka (3) DEL RESPLANDOR DE LA LUZ -EL RAYO DE LAS ETERNAS TINIEBLAS- SURGIERON EN EL ESPACIO LAS ENERGÍAS DESPERTADAS DE NUEVO (Dhyan Chohanes): EL UNO DEL HUEVO, EL SEIS y EL CINCO. DESPUÉS EL TRES, EL UNO, EL CUATRO, EL UNO, EL CINCO, EL DOBLE SIETE, LA SUMA TOTAL. Y ESTAS SON: LAS ESENCIAS, LAS LLAMAS, LOS ELEMENTOS, LOS CONSTRUCTORES, LOS NÚMEROS, LOS ARUPA (sin forma), LOS RÚPA (con cuerpos), Y LA FUERZA DEL HOMBRE DIVINO - LA SUMA TOTAL. Y DEL HOMBRE DIVINO EMANARON LAS FORMAS, LAS CHISPAS, LOS ANIMALES SAGRADOS, Y LOS MENSAJEROS DE LOS SAGRADOS PADRES (los Pitris) DENTRO DEL SANTO CUATRO. (D.S. I- pág 136)

P 1:  ¿Puede Ud. explicar estos números y dar su significado?

R 1:  Como se dice en el Comentario, en la actualidad no estamos envueltos en el proceso, es decir, que en la actualidad no puede hacerse público. Sin embargo, pueden darse algunas sugerencias. Los Rabinos llaman al Círculo (o como dicen algunos, el primer punto dentro de él) Echod, el UNO, o Ain-Soph. En un plano inferior, el cuarto, se convierte en Adam Kadmón, el manifestado siete y el diez inmanifestado, o el

completo Árbol Sephirotal. Por lo tanto, los Sephiroth son lo mismo que los Elohim. Ahora bien, el nombre de este último, escrito en hebreo, Alhim, se compone de cinco letras; y estas letras en sus valores numerales, si se colocan alrededor de un círculo, pueden ser transmutadas a voluntad, como no sería el caso si fueran aplicadas a

cualquier otra figura geométrica. El círculo es interminable, es decir que no tiene principio ni fin. Ahora bien, la Kábala literal se divide en tres partes o tres métodos de lectura, de los cuales el tercero es Temura o permutación. De acuerdo a ciertas reglas, una letra o numeral es sustituido por otro. Al alfabeto kabalístico se lo divide en dos

partes iguales, y cada letra o numeral de una parte corresponde a un número o letra similar en la otra. Cambiando alternativamente las letras, se obtienen veintidós (22) permutaciones o combinaciones, y este proceso se llama Tzirup.

La Nota al pie de la pág. 137 (D.S. I) aclara mi explicación.

Sloka (4) ESTE ERA EL EJÉRCITO DE LA VOZ -EL SEPTENARIO DIVINO-. LAS CHISPAS DE LOS SIETE ESTÁN SOMETIDAS, Y SON LOS SERVIDORES DEL PRIMERO, DEL SEGUNDO, TERCERO, CUARTO, QUINTO, SEXTO Y DEL SÉPTIMO DE LOS SIETE. ESTAS (las “chispas”) SON LLAMADAS ESFERAS, TRIÁNGULOS, CUBOS, LÍNEAS, Y MODELADORES; PUES ASÍ SE SOSTIENE EL ETERNO NIDANA -EL OI-HA-HOU  (la permutación de Oeaohoo). (D.S. I -PÁG. 139)

P 1:  ¿Qué son los «Vientos Vitales» citados en el comentario de pág.141- D. S. I?

R 1:  Los Vientos Vitales son las varias maneras de inspiración y expiración, cambiando así la polaridad del cuerpo y los estados de consciencia. Es una practica Yoga, pero cuidado con el tomar literalmente los trabajos exotéricos en Yoga.

Todos requieren una clave.

P 2:  ¿Cuál es el significado de la frase, de la sloka 3, que comienza: «Las chispas...»?

R 2:  Las chispas significan los Rayos tanto para las inteligencias inferiores como para las chispas humanas o Mónadas. Se refiere al círculo y a los dígitos, y equivale decir que las cifras 31415, como se dan en la pág.137, están todas sujetas a la circunferencia y al diámetro del círculo.

P 3:  ¿Por qué se dice que Sarasvati (la diosa del habla) es también la diosa de la sabiduría esotérica? Si la explicación se encuentra en el significado de la palabra Logos, ¿por qué entonces hay una diferencia entre la mente inmóvil y el habla móvil? ¿La mente equivale a Mahat, o al Manas Superior e Inferior?

R 3:  La cuestión es mas bien complicada. Sarasvati, la diosa Hindú, es lo mismo que vach, cuyo nombre significa el Habla y que es, esotéricamente, el femenino de Logos. La segunda pregunta parece bastante enredada. Yo creo que se debe a que al Logos o Palabra se le dice sabiduría encarnada, «la Luz que brilla en la oscuridad». La diferencia reside entre el inmóvil o eternamente inmutable TODO, y el Habla o Logos móvil, es decir, lo periódico y lo manifestado. Puede referirse a la Mente Universal o a la mente

individual, a Mahat, o al Manas superior, o aun al inferior, el Kama-Manas o Mente-Cerebro. Porque aquello que es deseo, impulso instintivo en el inferior, se convierte en pensamiento en el Superior. El primero encuentra expresión en los actos, el segundo en las palabras. Esotéricamente, el pensamiento es más responsable y punible que la acción. Pero exotéricamente sucede lo contrario. Por lo tanto, según la ley humana corriente, se castiga más severamente un asalto que el pensamiento o intención, es decir, la amenaza, mientras que Kármicamente es lo contrario.

P 4: “Dios geometriza” dice Platón, pero viendo que no hay un Dios personal, ¿cómo es que el proceso de formación se hace por Puntos, Líneas, Triángulos, Cubo, Círculos, y finalmente Esferas? ¿y cómo, cuando la esfera deja la condición estática, la inherente fuerza del Aliento, la hace dar vueltas rápidamente?

R 4:  El término «Dios» -a menos que se refiera a la Deidad Desconocida o Absolutividad, de la cual difícilmente puede suponerse que esté actuando de alguna manera- en las filosofias antiguas siempre ha significado el conjunto de las activas e inteligentes Fuerzas de la Naturaleza. La palabra «selva» es singular, sin embargo es un

vocablo que expresa la idea de miles e incluso millones de arboles de diferentes clases. Los materialistas pueden optar por decir «la Naturaleza», o, mejor aún, «la Ley geometriza» si así lo prefieren. Pero en los días de Platón, el lector común difícilmente habría comprendido la distinción metafísica y el significado real. Sin embargo la verdad de la Naturaleza siempre «geometrizando» se puede descubrir fácilmente. Por ejemplo aquí: El Calor es la modificación de los movimientos o partículas de materia. Ahora bien, es ley física y mecánica que las partículas o cuerpos en movimiento por sí mismos, asuman una forma esferoidal, es decir desde un globo planetario hasta una gota de lluvia. Observen los copos de nieve, que junto con los cristales nos muestran todas las formas geométricas existentes en la naturaleza. Apenas cesa el movimiento, se altera

la forma esferoidal; o, como nos dice Tyndall, se convierte en una gota plana, luego la gota forma un triángulo equilátero, un hexágono y así sucesivamente. Observando el quebrantarse de las partículas de hielo de una gran masa a través de la cual él hizo pasar rayos calóricos, observó que la primera forma asumida por las partículas fue triangular o piramidal, luego cúbica y finalmente hexagonal, etc. Así, incluso la moderna ciencia

física corrobora a Platón y justifica su proposición.

P 5:  Cuando Tyndall tomó una gran masa de hielo y la atravesó con un poderoso rayo y de allí a una pantalla, se vieron formas de helechos y de otras plantas. ¿Cuál es la razón de esto?

R 5:  En realidad esta pregunta deberíase dirigir primero al Prof. Tyndall que daría de eso una explicación científica, y quizás ya la haya dado. Pero el Ocultismo lo explicaría diciendo que el rayo ayudó a mostrar las formas astrales que se estaban preparando para formar los futuros helechos y plantas, o que el hielo había conservado el reflejo de los helechos y plantas actuales y que ya había sido reflejado en él. El hielo es un gran mago, cuyas propiedades ocultas son tan poco conocidas como las del Éter. Está relacionado ocultamente con la luz astral, y, bajo ciertas condiciones, puede reflejar ciertas imágenes desde la invisible región astral, así como una placa liviana y sensibilizada puede reflejar las estrellas que no pueden ser percibidas tampoco

con un telescopio. Este hecho es bien conocido por los doctos Yoguis que habitan entre el hielo eterno de Badrinath y los Himalayas. De cualquier modo, el hielo tiene ciertamente la propiedad de conservar las imágenes de cosas estampadas en su superficie bajo ciertas condiciones de luz, imágenes que se conservan invisiblemente

hasta que se funde. El fino acero tiene la misma propiedad, aunque es de una naturaleza menos oculta. Si se observara al hielo desde la superficie, estas formas no se verían. Pero una vez que con el calor el hielo se descompone, vamos a tratar con las fuerzas y las cosas que estaban impresas en él, y entonces se descubre que saca a relucir estas

imágenes y las formas aparecen. No es sino un eslabón que conduce a otro eslabón. Todo esto, por supuesto, no es ciencia moderna; sin embargo es un hecho y una verdad.

P 6:  ¿Los números y las figuras geométricas representan para la consciencia humana las leyes de acción de la Mente Divina?

R 6:  Seguramente que sí. No hay posibilidad de evolución o de formación, ninguno de los así llamados aspectos anormales o fenómenos cósmicos se deben a circunstancias azarosas.

Sloka (5)...EI OI-HA-HOU, (OEAOHOO), que es: «LAS TINIEBLAS», EL ILIMITADO O EL NO-NÚMERO, ADINIDANA SVABHAVAT: EL O (la x, la cantidad desconocida):

I. EL ADI-SANAT, EL NÚMERO, PUES ÉL ES UNO.

II. LA VOZ DE LA PALABRA, SVABHAVAT, LOS NÚMEROS, PUES ÉL ES UNO Y NUEVE.

III. EL «CUADRADO SIN FORMA» (Arupa) .

Y ESTOS TRES, ENCERRADOS DENTRO DEL O (círculo sin límites), SON EL SAGRADO CUATRO, Y LOS DIEZ SON EL UNIVERSO ARUPA (subjetivo) sin forma). LUEGO VIENEN LOS «HIJOS», LOS SIETE COMBATIENTES, EL UNO, EL OCTAVO EXCLUIDO, Y SU ALIENTO QUE ES EL HACEDOR DE LA LUZ

(Bhaskara)  (D.S.I -pág.144/45)

P 1:  El «Excluido» es el Sol de nuestro sistema. ¿Hay alguna explicación astronómica de rechazo de Martanda?

R 1:  El Sol es más antiguo que cualquiera de sus planetas, aunque más joven que la Luna. Su «exclusión» significa que cuando comenzaron a formarse los cuerpos o planetas, con la ayuda de sus rayos, su radiación magnética o calor, y especialmente por su atracción magnética, tuvieron que detenerlo, de otro modo se habría tragado todos los cuerpos más jóvenes como la leyenda dice que hizo Saturno con su progenie. Esto no

quiere decir que todos los planetas se desprendieron del Sol, como enseña la Ciencia moderna, sino simplemente que bajo los Rayos del Sol ellos se desarrollan. Aditi es la siempre equilibrante madre naturaleza en el plano puramente espiritual y subjetivo. Ella es la Shakti, el poder femenino o potencialidad del espíritu fecundante; y es ella la que debe metodizar (regularizar) el comportamiento de los hijos nacidos de su seno. La alegoría Védica es muy sugestiva.

P 2:  ¿Los planetas de nuestro sistema solar fueron todos primeramente cometas y luego soles?

R2:  No fueron soles en nuestro sistema, o en sus actuales sistemas solares, sino cometas en el espacio. Todos comenzaron sus vidas como errantes en la superficie del infinito Kosmos. Se separaron del común depósito del ya preparado material, la Vía Láctea (que es ni más ni menos que la materia del mundo totalmente desarrollada,

siendo todo el resto del espacio un material tosco, hasta ahora invisible para nosotros); luego, comenzando su larga jornada, asentaron la vida allí donde Fohat les había preparado las condiciones, y luego gradualmente se convirtieron en soles.

Después, cada sol, cuando llegó su Pralaya, se deshizo en miles de millones de fragmentos. Cada uno de estos fragmentos se movía de un lado a otro en el Espacio juntando material nuevo, a medida que iba rodando, como una avalancha, hasta que llegó a un punto bajo las leyes de atracción y repulsión, en que se convirtió en un planeta en nuestro sistema, como también en otros sistemas, más allá del alcance de nuestros telescopios. Los fragmentos solares se convertirán en planetas luego del Pralaya Solar. Fue una vez un cometa, al comienzo de la Edad de Brahma. Luego

llegó a su condición actual, de donde estallará en pedazos, y sus átomos irán girando vertiginosamente en el espacio durante eones y eones como todos los otros cometas y meteoros, hasta que cada uno, guiado por el K arma, es atrapado en el vórtice de las dos fuerzas y fijado en algún otro más elevado y mejor sistema.

Así el Sol vivirá en sus hijos como una parte de los padres vive en sus retoños. Cuando llegue ese día, la semblanza o reflexión del Sol que nosotros vemos, se desprenderá como un velo de la cara del verdadero Sol. Ningún mortal lo verá, porque ningún ojo mortal podría resistir su resplandor.

Si su velo fuera removido una vez por un solo segundo, todos los planetas de su sistema se reducirían inmediatamente a cenizas, como los sesenta mil Hijos del Rey Sagara fueran destruidas por una mirada (del ojo) de Kapila.

Sloka (6) ...DESPUÉS LOS SEGUNDOS SIETE, QUE SON LOS LIPIKA, PRODUCIDOS POR LOS TRES (Palabra, Voz y Espíritu). EL HIJO DESECHADO ES UNO, LOS «HIJOS-SOLES» SON INNUMERABLES. (D.S.I, pág. 147)

P 1: ¿Cuál es la relación de los Lipikas, los «Segundos Siete» con los «Siete Primordiales» y el primer «Cuatro Sagrado»?

R 1:  Si Ud. cree que cualquiera, con excepción de los más elevados Iniciados, puede explicar esto a su satisfacción, entonces Ud. está muy equivocado. Esta relación puede entenderse mejor o mas bien, demostrarse estar más allá de toda comprensión, estudiando primero los sistemas Gnósticos de los primeros siglos del Cristianismo,

desde el de Simón el Mago hasta el más elevado y más noble de ellos el así llamado PISTIS-SOPHIA.

Todos estos sistemas derivan de Oriente. Aquello que llamamos «Los Siete Primordiales» y los «Segundos Siete», Simón el Mago, los llama Eones. La serie primitiva, segunda y tercera de los Syzygies.

Son las graduales emanaciones, que descienden siempre más abajo en la materia, desde ese principio primordial que él llama Fuego y nosotros Svabhavat. Tras ese Fuego, la manifestada pero silenciosa Deidad, permanece con él, como lo hace con nosotros, «aquello que es, fue y siempre será». Comparemos su sistema con el nuestro.

En un pasaje citado de su obra por el autor de Philosopumena, leemos:

«Desde esta permanente Estabilidad e Inmortalidad de este primer principio manifestado 'Fuego' (el tercer Logos) cuya inmutabilidad no impide la actividad, puesto que el segundo de él está dotado de inteligencia y razón (Mahat), eso (el Fuego) pasó de la potencialidad de la acción, a la acción misma. A partir de esta serie de evoluciones se formaron seis seres, o emanación desde la potencia infinita; se formaron en Syzygies, es decir , irradiaron de la llama de dos en dos, siendo uno el principio activo y el otro

el principio pasivo». A estos Simón los llamó Nous y Epinoia, o Espíritu y Pensamiento, Phóné y Onoma, Voz y Nombre, Logismos y Enthumesis, Razonamiento

y Reflexión. Y de nuevo: «Cada uno de estos seis Seres primordiales, contenía enteramente la Potencia pero estaba allí potencialmente y no en acto. Aquella Potencia había de actualizarse de conformidad con una imagen (la del paradigma), a fin de que se

manifestase en toda su esencia, virtud, grandeza y efectos; porque solamente entonces podría la emanada Potencia ser igual a su Progenitora, la eterna e infinita Potencia. Por el contrario, si tan sólo hubiese permanecido potencialmente en las seis Potencias,

sin lograr actualizarse a través de la Imagen, esa Potencialidad no hubiera podido nunca convertirse en Potencia o concretarse en acto, sino que se hubiera perdido por falta de uso, como sucede al hombre que teniendo aptitud para la Gramática o la Geometría no la ejercita; la pierde como si nunca la hubiese tenido.» (Philosophumena pág.250-D.S.I pág.107)

Él muestra que ya sea que estos AEones pertenezcan al mundo superior, medio o inferior, ellos son todos uno excepto por la densidad material, la cual determina sus manifestaciones exteriores y el resultado producido, no su real esencia que es una, o sus mutuas relaciones que, como él dice, son establecidas desde la eternidad por

leyes inmutables.

Ahora el primero, segundo, tercero o Lipikas, son todos uno. Cuando ellos emanan de un plano a otro, es una repetición de «como es arriba, es abajo». Están todos diferenciados en materia o densidad, no en cualidad; las mismas cualidades descienden al último plano, el nuestro, donde el hombre está dotado de la misma potencialidad, si

supiera desarrollarla, que el más elevado Dhyan-Chohan.

En las Jerarquías de AEones, Simon da tres pares de cada uno, el séptimo siendo el cuarto que desciende de un plano a otro.

Los Lipikas proceden de Mahat y en la Kábala se los llama los Cuatro Ángeles Registradores; en la India, los cuatro Maharajas, los que registran todo pensamiento y acción del hombre; San Juan en su Revelación los llama el Libro de la Vida.

Están directamente relacionados con el Karma y con lo que los Cristianos denominan el Día del Juicio; en Oriente era llamado el Día después del Mahamanvántara o el «Día-Sed-Con-Nosotros».

Entonces, todo se convierte en uno, todas las individualidades se funden en una, sin embargo cada una se conoce a sí misma: una enseñanza verdaderamente misteriosa. Pero entonces, aquello que para nosotros ahora es inconsciencia o el inconsciente, en aquel tiempo será consciencia absoluta.

P 2:  ¿Qué relación tienen los Lipikas con Mahat?

R 2:  Son una división, cuatro tomados de uno de los Septenarios que emanan de Mahat. Mahat corresponde al Fuego de Simón el Mago, la secreta y manifestada Ideación Divina, hecha para testigo de sí misma en este Universo objetivo, por

medio de las formas inteligentes que vemos alrededor nuestro en lo que llamamos creación.

Como todas las demás emanaciones, son «Ruedas dentro de Ruedas». Los Lipikas se encuentran en el plano correspondiente al plano más elevado de nuestra cadena de globos.

P 3:  ¿Cuál es la diferencia entre Espíritu, Voz y Palabra?

R 3:  La misma que entre Atma, Buddhi y Manas, en un sentido. El Espíritu emana de las Tinieblas desconocidas, el misterio en el cual ninguno de nosotros puede penetrar . Ese Espíritu, llámelo «Espíritu de Dios» o Substancia Primordial, se refleja en las Aguas del Espacio o en la aún indiferenciada materia del futuro Universo, y

por lo tanto produce el primer torbellino de diferenciación dentro de la materia primordial homogénea. Ésta es la Voz, pionera de la «Palabra» o primera manifestación y de esa Voz emana la Palabra o Logos, es decir, la expresión definida y objetiva de aquello que hasta entonces permanecía en las profundidades del Pensamiento Oculto. Aquello que se refleja en el Espacio es el Tercer Logos. Podemos expresar esta Trinidad por medio de los términos Color, Sonido y Números.

NOTA

(1) En el segundo capítulo de los Vishnu-Puranas (traducción de Wilson) leemos: «Parasara dijo: «Gloria al inalterable, santo, etemo, supremo Vishnu, de naturaleza universal, el omnipotente: a él, que es Hiranyagarbha, Hari, y Sankara, el creador,

preservador y destructor del mundo; a Vasudeva, el libertador de sus adoradores; a él, cuya esencia es al mismo tiempo simple y múltiple; quien es sutil y corpóreo, indiscreto y discreto; a Vishnu, causa final de toda emancipación. Gloria al supremo Vishnu,

causa de la creación, existencia, y fin de este mundo; quien es la raíz del mundo, y quien armoniza en el mundo».

Y de nuevo: «¿ Quién puede describir aquel que no puede ser aprehendido por los sentidos: quién es lo mejor de todas las cosas; el alma suprema, quién existe por sí mismo; quién no tiene ninguna de las características que distinguen la forma, casta y demás; que no tiene nacimiento, vicisitudes, ni muerte ni decadencia: quién es

siempre y es solo: quién esta en todas partes y en el cuál todas las cosas aquí existen; y quién por lo tanto es llamado Vasudeva? El es Brahma (neutro), supremo, señor, no nacido, imperecedero, que no decae; de una sola esencia; siempre puro, así como

libre de defectos. Él, ese Brahma, fue (es) , todas las cosas; comprendiendo en su propia naturaleza lo indiscreto y lo discreto.»

(Este tema se trata en el Libro I, cap.II, de los Vishnu-Purana, y se puede encontrar en las pag. 13-15, y 17-18 de la Traducción de Wilson.)

APÉNDICE

LOS SUEÑOS

Lo que prosigue es un resumen de las enseñanzas durante varias reuniones que precedieron las transacciones de la “Logia Blavatsky de la ST”, cuando las explicaciones de las Estancias de la Doctrina Secreta fueron incorporadas en una serie regular de instrucciones.

P 1:  ¿Cuáles son los «principios» (1) que están activos durante el sueño?

R 1:  El «principio» activo durante los sueños ordinarios -que deben ser distinguidos de los verdaderos sueños, ya los que se les llama visiones fútiles- es Kama, el asiento del Ego persona1 (2) y del deseo, despertado a una actividad caótica por las adormecidas reminiscencias del Manas inferior.

P 2:  ¿Qué es el «Manas inferior»?

R 2:  Usualmente es llamado el Alma Animal (el Nephesh de los kabalistas Hebreos). Es el rayo que emana del Manas superior o EGO permanente, y es ese «principio» el que forma la mente humana, el instinto en los animales, pues también los animales sueñan (3).

La acción combinada de «Kama» y del «alma animal» es, sin embargo, meramente mecánica. Es el instinto, no la razón, lo que está activo en ellos. Durante el sueño del cuerpo, mecánicamente reciben y envían descargas eléctricas, hacia y desde, varios centros nerviosos. El cerebro es apenas impresionado por ellas, y la memoria los almacena, por supuesto sin orden ni secuencia. Al despertar, estas impresiones se desvanecen gradualmente, como ocurre con cualquier sombra fugaz que no tiene ninguna base real o substancia que la respalde. La facultad retentiva del cerebro, sin embargo, sólo podrá registrarlas y conservarlas siempre que hayan sido fuertemente

impresas. Pero, por regla general, nuestra memoria sólo registra impresiones fugaces y distorsionadas que recibe el cerebro en el momento de despertar. Sin embargo, este aspecto de los «sueños», ha sido suficientemente observado y descrito correctamente en

las modernas obras de fisiología y biología, dado que tales sueños de los humanos no difieren mucho de los sueños de los animales. Lo que es enteramente terra incognita para la ciencia, son los verdaderos sueños y experiencias del Ego superior, llamados también sueños, aunque no debería emplearse ese término, a menos que se cambiara el nombre usado para las otras «visiones» del sueño.

P 3:  ¿En qué difieren éstas ?

R 3:  La naturaleza y funciones de los verdaderos sueños, no pueden ser comprendidas, a menos que admitamos la existencia de un Ego inmortal en el hombre mortal, independiente del cuerpo físico, pues el asunto se vuelve enteramente incomprensible a

menos que creamos, lo cual es un hecho, que durante el sueño solamente permanece una animada forma de arcilla, cuyos poderes independientes de pensar están enteramente paralizados. Pero si admitimos la existencia de un Ego superior o permanente en nosotros, (el cual no debe ser confundido con lo que llamamos «yo Superior») podemos comprender que aquello que a menudo consideramos como sueños, aceptados

generalmente como frívolas fantasías, son, en verdad páginas sueltas, arrancadas de la vida y experiencias del hombre interno, cuyos confusos recuerdos han sido deformados más o menos por nuestra memoria física, en el momento de despertar . Ésta última capta, mecánicamente, unas pocas impresiones de los pensamientos, de los hechos presenciados, y de los actos realizados por el hombre interno, durante sus horas de completa libertad. Porque nuestro Ego vive su propia vida independiente dentro de su prisión de arcilla, todas las veces que se libera de los estorbos de la materia, como ser: durante el sueño del hombre físico. Este Ego es el actor, el hombre real, el verdadero ser humano. Pero el hombre físico no puede sentir ni ser consciente durante sus sueños, pues la personalidad, el hombre externo, con su cerebro y aparato pensante, está hasta cierto punto paralizado.

Podríamos comparar al Ego real, con un prisionero, ya la personalidad física, con el carcelero de su prisión. Si el carcelero se duerme, el prisionero escapa, o por lo menos, traspone las paredes de su prisión. El carcelero está semidormido y mira, cabeceando, todo el tiempo por la ventana, a través de la cual sólo puede captar vislumbres ocasionales de su prisionero, como si se tratara de una vaga sombra que se estuviera moviendo frente a él. Pero, ¿qué puede percibir, o qué puede conocer él, de las verdaderas acciones y especialmente de los pensamientos, de aquél a quien custodia?

P 4:  Los pensamientos del uno ¿No se imprimen sobre el otro?

R 4:  No, por lo menos durante el sueño; porque el Ego real no piensa del mismo modo que su efímera y transitoria personalidad. Durante las horas de vigilia, los pensamientos y la Voz del Ego superior llegan o no llegan, hasta su carcelero, el hombre físico: pues ellos constituyen la Voz de la Conciencia, pero durante su sueño, ellos son, absolutamente, la Voz en el desierto.

En los pensamientos del hombre verdadero, o de la «Individualidad» inmortal, las imágenes y visiones del Pasado y del Futuro están como Presente; y sus pensamientos no son como los nuestros, imágenes subjetivas en nuestra actividad cerebral, sino actos y hechos vivientes, realidades del tiempo presente. Son realidades, así como lo eran cuando el habla, sólo expresada en sonidos, no existía; cuando los pensamientos, eran cosas, y los hombres no necesitaban expresarlos en palabras; porque instantáneamente

ellos mismos se resolvían en acciones mediante el poder de Kriya-Sakti (4), ese poder misterioso que transforma instantáneamente las ideas en formas visibles, y éstas eran tan objetivas para el «hombre» de  la primitiva Tercera Raza (5), como los objetos visibles lo son ahora para nosotros.

P 5:  ¿Cómo explica, entonces, la filosofía Esotérica la transmisión de algunos fragmentos, aunque sean pocos, de esos pensamientos del Ego a nuestra memoria física, la cual a veces los retiene ?

R 5:  Tales pensamientos son reflejados en el cerebro del que duerme, como sombras externas sobre las lonas de una tienda de campaña, las que ve el ocupante al despertar. Entonces, el hombre piensa que ha soñado todo eso y siente como si él lo hubiese

vivido a través de algo, cuando en realidad son las acciones-pensantes (o pensamientos-acciones) del verdadero Ego, y que la personalidad ha percibido vagamente. A medida que va despertando plenamente, sus recuerdos son a cada instante más deformes y se

mezclan con las imágenes proyectadas por el cerebro físico, bajo la acción del estímulo que obliga a despertar al que duerme. Estos recuerdos, por el poder de asociación, ponen en movimiento varias series de ideas.

P 6:  Es difícil comprender cómo puede el Ego poner en acción, durante la noche, cosas que han tenido lugar hace mucho tiempo. ¿No ha quedado establecido que los sueños no son subjetivos?

R 6:  ¿Cómo podrían ser subjetivos cuando el estado de sueño, es él también, para nosotros y en nuestro plano, de todos modos, algo subjetivo? Para el que sueña (en este caso, el Ego) en su propio plano, las cosas de ese plano son tan objetivas para él como

nuestros actos son para nosotros.

P 7:  ¿Cuáles son los sentidos que actúan en los sueños?

R 7:  Los sentidos del que duerme reciben choques ocasionales, y despiertan por efecto de una acción mecánica; lo que él oye y ve, son reflejos deformados de los pensamientos del Ego. Este último es altamente espiritual, y está ligado muy íntimamente con los principios superiores, Buddhi y Atma. Estos elevados principios están enteramente inactivos en nuestro plano, y el Ego superior mismo (Manas) está

más o menos dormido durante la vigilia del hombre físico. Especialmente éste es el caso en personas de mente muy materialista. Las facultades espirituales están tan adormecidas debido a que el Ego está tan entorpecido por la materia, que él difícilmente puede dar toda su atención a las acciones del hombre, aun en el caso de que este último cometa pecados por los cuales ese Ego (cuando se reúna con su Manas inferior) tenga que sufrir conjuntamente con él en el futuro. Como he dicho son las impresiones proyectadas por este Ego sobre el hombre físico, las que constituyen lo que llamamos «conciencia», y es en la proporción en que la Personalidad, el Alma Inferior (o Manas), se una a su consciencia superior o Ego, en la que será marcada la influencia de este último en la vida del hombre mortal.

P 8:  ¿Este Ego, es entonces el “Ego Superior”?

R 8:  Si; es el Manas superior, iluminado por Buddhi; el principio de la auto-conciencia, el «yo soy Yo», en síntesis. Es el Karana-Sharira, el hombre inmortal que pasa de una encarnación a otra.

P 9:  ¿Es el “registro” o “almacén de la memoria” en el verdadero estado de sueño, diferente al del estado de vigilia?

R 9:  Puesto que los sueños son, en realidad, las acciones del Ego durante el sueño físico, ellos naturalmente, están registrados en su propio plano y producen sus pertinentes efectos sobre éste. Pero debemos recordar que los sueños en general, tal

como los conocemos, son simplemente recuerdos brumosos de estos hechos.

Ocurre con frecuencia, que no recordamos haber soñado nada, pero más tarde, en el transcurso del día, el recuerdo del sueño surge, de improviso, en nosotros. Acerca de esto existen varias causas. Se asemeja a lo que algunas veces nos ocurre a cada uno

de nosotros: una sensación, un olor, hasta un ruido o sonido casual, nos trae de pronto a la mente sucesos durante mucho tiempo olvidados, escenas y personas. Algo de lo que ha sido visto, hecho o pensado por el «actor nocturno», el Ego, se imprimió en aquel

momento en el cerebro físico, pero no fue llevado a la consciente y alerta memoria, debido a alguna circunstancia u obstáculo físico. Esta impresión se registra en el cerebro, en su correspondiente célula o centro nervioso, pero, debido a alguna circunstancia accidental, le 'falla el tiro', por decirlo así, hasta que algo le da el impulso necesario. Entonces, el cerebro la introduce inmediatamente dentro de la memoria

consciente del hombre despierto; pues tan pronto como las condiciones requeridas le han sido proporcionadas, ese particular centro entra en actividad y realiza el trabajo que tenía que cumplir, pero que, en aquel momento, estaba impedido de completar .

P 10:  ¿Cómo se realiza este proceso?

R 10:  Existe una especie de consciente comunicación telegráfica que actúa incesantemente, día y noche, entre el cerebro físico y el hombre interno. El cerebro es algo tan complejo, tanto física como metafísicamente, que puede compararse a un árbol, cuya corteza puede quitarse, capa tras capa, siendo cada una de ellas diferente de todas las demás y teniendo cada una su propio y especial trabajo, su función y sus propiedades.

P 11:  ¿Qué es lo que distingue a los estados de la memoria e imaginación “que sueñan” de aquellos de la conciencia despierta?

R 11:  Durante el sueño, la memoria física y la imaginación son, naturalmente pasivas, porque la persona que sueña está dormida: su cerebro está dormido, su memoria está dormida, todas sus funciones se encuentran durmiendo y en reposo. Solamente cuando se las estimula, como ya dije, despiertan. De este modo la conciencia de la persona que duerme no está activa, sino pasiva. El hombre interno, sin embargo, el verdadero Ego, actúa independientemente durante el sueño del cuerpo; pero es dudoso que cualquiera de nosotros (a menos que esté completamente familiarizado con la fisiología del ocultismo) pueda comprender la naturaleza de su acción.

P 12:  ¿Qué relación tienen la Luz Astral (6) y el Akasha (7) con la memoria?

R 12:  La primera es el almacén de la memoria del hombre animal; la última, la del Ego espiritual. Los «sueños» del Ego, lo mismo que los actos del hombre físico, están todos registrados, desde que ambos son acciones basadas en causas que producen sus efectos. Nuestros «sueños», siendo simplemente el estado de vigilia y las acciones del verdadero Yo (8), deben, naturalmente, estar registrados en alguna parte. Lea el artículo «Visiones Kármicas» en Lucifer (N.del E: reimpreso en Theosophy», revista de sept. de 1915), y repare en la descripción del verdadero Ego, sentado como un espectador delante de la vida del héroe y quizás algo le llame la atención.

P 13:  ¿Qué es, en realidad, la Luz Astral?

R 13:  Como nos lo enseña la fílosofía Esotérica, la Luz Astral, es simplemente la escoria del Akasha o la ldeación Universal, en su sentido metafísico. Aunque

invisible es, sin embargo, por decirlo así, la radiación fosforescente de la última y el intermediario entre ésta y las facultades pensantes del hombre. Son éstas últimas las que contaminan la Luz Astral, y hacen de ella lo que es: el almacenamiento de todas las

iniquidades humanas y de modo especial, de las psíquicas. En su formación primordial, la luz astral, como radiación, es completamente pura aunque, cuanto más bajo desciende y se aproxima a nuestra esfera terrestre, más se diferencia, convirtiéndose, como consecuencia de ello, en impura en su mismísima constitución. Pero el hombre contribuye de modo considerable a esta corrupción y restituye su esencia mucho peor de lo que la recibió.

P 14:  ¿Podría explicamos de qué modo se relaciona ella con el hombre y cuál es su acción en la vida de sueño?

R 14:  La diferenciación en el mundo físico, es infinita. La Ideación Universal -o Mahat, si lo prefiere envía su radiación homogénea al mundo heterogéneo y éste alcanza a las mentes humanas o personales por medio de la Luz Astral.

P 15:  Pero, ¿no recibe nuestro entendimiento su iluminación directamente desde el Manas Superior a través del Inferior? ¿y no es el primero, la emanación pura de la Divina Ideación: los «Manasa-Putras» que encarnaron en los hombres?

R 15:  Ellos son. Los Manasa-Putras individuales o los Kumaras, son las radiaciones directas de la Divina Ideación; «individualidad» en el sentido de la última diferenciación, debido a innumerables encarnaciones. En suma, son el agregado colectivo de esa Ideación y llega a ser en nuestro plano o desde nuestro punto de vista Mahat, como los Dhyan-Chohans son, en conjunto, la PALABRA o «Logos» en la

formación del mundo. Si las Personalidades (Manas inferiores o mentes físicas) fueran inspiradas e iluminadas solamente por sus elevados alter Egos habría muy poco pecado en este mundo. Pero no es así; al enredarse en las mallas de la Luz Astral, se separan más y más de sus Egos padres. Lean y estudien lo que dice Eliphas Levi, acerca de la Luz Astral, la que él llama Satán o Gran Serpiente. La Luz Astral ha sido tomada demasiado literalmente para que signifique alguna especie de segundo cielo azul.

Este espacio imaginario, sin embargo, en el que están impresas las incontables imágenes de todo lo que siempre fue y será, no es más que una demasiado triste realidad. Se convierte en (y es para el hombre, si es psíquico, ¿quién no lo es?) un demonio tentador, su «ángel malo» y el inspirador de todas sus peores acciones. Actúa aún sobre la voluntad del hombre mientras duerme, mediante visiones impresas sobre su adormecido cerebro (visiones que no deben ser confundidas con los «sueños») y estos gérmenes dan

sus frutos cuando el hombre despierta.

P 16:  ¿Qué parte representa la voluntad en los sueños?

R 16:  La voluntad del hombre externo, nuestra volición, está por supuesto adormecida o inactiva durante los sueños, pero puede dársele cierta inclinación a la voluntad adormecida, durante su inactividad, de manera que posteriormente se produzcan ciertos resultados, casi mecánicos, debido a la unión o interacción de dos o más principios, a efecto de que ellos actúen en perfecta armonía sin fricción alguna cuando se despierte. Pero ésta es una de las trampas de la «magia negra» y cuando es usada para buenos propósitos pertenece al entrenamiento de un Ocultista. Es necesario haber avanzado mucho en el «sendero» para poseer una voluntad que pueda actuar conscientemente durante el sueño físico, o para actuar sobre la voluntad de otra persona durante sus sueños, y así controlar sus acciones cuando despierta.

P 17:  Se nos dice que un hombre puede reunir sus «principios» en uno sólo, ¿qué es lo que significa?

R 17:  Cuando un adepto llega a poder hacer esto, es un Jivanmukta, virtualmente, él ya no pertenece a esta tierra, y llega a ser un ser «Nirvánico», que puede estar en Samadhi (9) a voluntad. Los Adeptos son generalmente clasificados por el número de «principios» que tienen bajo perfecto control, pues lo que llamamos voluntad tiene su asiento en el Ego Superior, y éste, cuando está libre de sus personalidades cargadas de pecados, es divino y puro.

P 18:  ¿Qué papel desempeña Karma en los sueños? En la India se dice que cada hombre recibe la recompensa o el castigo de todas sus acciones tanto en estado de vigilia como en el de los sueños.

R 18:  Si así lo dicen, así es, porque ellos han conservado toda su pureza y recuerdan las tradiciones de sus antepasados. Ellos saben que el Yo es el verdadero Ego, y que vive y actúa aunque en diferente plano. La vida interna, o lo que llamamos el plano del sueño, es para él la verdadera vida. Por eso, los hindúes (por supuesto los profanos) dicen que Karma es generoso y recompensa a! hombre real en los sueños, como a la falsa personalidad en la vida física.

P 19:  Kármicamente, ¿cuál es la diferencia entre los dos?

R 19:  El hombre animal físico es tan poco responsable como un perro o un ratón. Para la forma corporal, todo desaparece con la muerte del cuerpo. Pero el verdadero SER, ese que emanó su propia sombra la personalidad pensante inferior, que hace funcionar y

tira de las cuerdas durante la vida del autómata físico, tendrá que sufrir conjuntamente con su factótum y alter ego en su próxima encarnación.

P 20:  Pero ambos, el Manas Superior y el Inferior son uno, ¿no es así?

R 20:  Son y no son, y ese es el gran misterio. El Manas Superior o EGO es esencialmente divino y por lo tanto puro. Ninguna mancha puede mancillarlo ni

ningún castigo puede alcanzarlo, per se, tanto más que es inocente y no toma parte en las deliberadas transacciones de su Yo inferior. Sin embargo, por el mero hecho de que es dual y durante la vida el Ego superior sea distinto del inferior, «el Padre y el Hijo»

son uno, por ello al reunirse con su progenitor el Ego, el Alma inferior sujeta e imprime en él todas sus acciones buenas y malas, y ambos tienen que sufrir, el Ego Superior, aunque inocente y sin mácula, tiene que soportar el castigo de las malas acciones cometidas por el Ego inferior, conjuntamente con él en su futura encarnación. Toda la doctrina de la expiación está construida sobre este antiguo dogma esotérico, pues el Ego Superior es el ante tipo de ese que en esta tierra es el tipo, es decir, la personalidad. Esta es, para los que lo entienden, la antigua historia Védica de Visvakarman, prácticamente demostrada de nuevo. Visvakarman, el Dios Padre que todo lo ve, que está más allá de la comprensión de todos los mortales, termina, como hijo de Bhuvana el Espíritu Santo,

por sacrificarse él a sí mismo para salvar los mundos.

El nombre místico de «Ego Superior» es, en la filosofía de la India, Kshetrajna o el «Espíritu corporizado», el que conoce o informa al Kshetra, «el cuerpo». Búsquese en la etimología del nombre y se encontrará en él, el término aja, «El Primer-nacido», y también el de «cordero». Todo esto es muy sugestivo y se podrán escribir volúmenes sobre el desarrollo pregenético y postgenético del tipo y ante tipo del Cristo- Kshetrajna, el Hombre-Dios, el Primer Nacido, simbolizado como el «Cordero». La Doctrina Secreta muestra que los Manasa-Putras o EGOS encarnados, han tomado

sobre ellos voluntariamente, con conocimiento de causa los pecados de todas sus futuras personalidades.

Así es fácil ver que no es el Sr. A, ni el Señor E, ni ninguna de las personalidades que periódicamente revisten el EGO Auto-Sacrificado, que son los verdaderamente Sufrientes, sino en verdad el inocente Cristo dentro de nosotros. De aquí que los místicos hindúes digan que el Eterno Yo, o el Ego (el Uno en Tres y los Tres en Uno) es el «Carretero» o conductor; las personalidades son pasajeros temporales, evanescentes,

mientras que los caballos son las pasiones animales del hombre. Es por lo tanto verdad, que cuando permanecemos sordos a la Voz de nuestra Conciencia crucificamos al Cristo dentro de nosotros. Pero volvamos a los sueños.

P 21:  ¿Son los llamados sueños proféticos un signo de que el que sueña posee fuertes facultades de clarividencia?

R 21:  Se puede decir en el caso de personas que tengan sueños verdaderamente proféticos, que es porque su cerebro físico y su memoria están en íntima relación y simpatía con su Ego Superior más que en la generalidad de los hombres. El Ser-Ego tiene más facilidades para imprimir sobre la concha física y la memoria aquello que es de importancia para tales personas, que la que tiene en el caso de otras personas menos dotadas. Recordad que el único Dios con quien el hombre entra en contacto, es su propio Dios, llamado Espíritu, Alma y Mente o Consciencia, y estos Tres son Uno.

Pero es necesario destruir la «mala hierba» a fin de que una planta          pueda crecer.  Dice San Pablo: «Debemos morir a fin de que podamos volver a vivir».

Es por medio de la destrucción como podemos mejorar y los tres poderes de creación, conservación y destrucción, son sólo otros aspectos de la divina chispa en el hombre.

P 22:  ¿Sueñan los Adeptos?

R 22:  Los Adeptos adelantados no sueñan. Adepto es aquel que ha obtenido dominio sobre sus cuatro principios inferiores, incluyendo su cuerpo, y por lo tanto, no permite que la carne siga su propia dirección. Él simplemente paraliza su yo inferior durante el sueño y queda completamente libre. Un sueño, tal como lo comprendemos, es una ilusión; ¿como puede entonces soñar, cuando se ha desprendido de toda ilusión? Durante el sueño, Él vive simplemente en un plano más real.

P 23:  ¿Hay gente que nunca ha soñado?

R 23:  Hasta donde yo se, no existe tal hombre en el mundo. Todos sueñan más o menos; pero en la mayoría, los sueños se desvanecen al despertar. Esto depende de la condición más o menos receptiva de los ganglios del cerebro. Los hombres poco espirituales y aquellos que no han ejercitado sus facultades imaginativas, o los que caen exhaustos por el trabajo manual, por lo que sus ganglios no pueden actuar ni siquiera mecánicamente, mientras reposan rara vez sueñan, y si lo hacen, sus sueños son incoherentes.

P 24:  ¿Cuál es la diferencia entre los sueños de los hombres y los de los animales?

R 24:  El estado de sueño es común no solamente a los hombres, sino a los animales, desde los mamíferos superiores hasta los pequeños pájaros y aun a los insectos. Todo ser dotado de un cerebro físico o de órganos que se aproximen a ello, deben soñar. Todo

animal, grande o pequeño, tiene más o menos, sentidos físicos, y aunque tales sentidos permanezcan insensibles durante el sueño, la memoria, por decirlo así, actuará mecánicamente, reproduciendo pasadas sensaciones. Todos sabemos que los caballos, los perros y el ganado sueñan, y también los canarios; pero yo creo que tales sueños son meramente fisiológicos. Como las últimas brasas de un fuego que se apaga, con sus chispas y llamas ocasionales, así actúa el cerebro antes de dormimos. Los sueños no

son como lo dice Dryden, «intermedios que fabrica la fantasía», pues éstos sólo podrían referirse a sueños fisiológicos provocados por indigestión, o por alguna idea o acontecimiento que se haya fijado en el cerebro activo durante las horas de vigilia.

P 25:  Entonces, ¿cuál es el proceso de quedarse dormido?

R 25:  Este es parcialmente explicado por la fisiología. En Ocultismo se sostiene que es el agotamiento periódico y regulado de los centros nerviosos y especialmente de los ganglios sensorios del cerebro, los cuales se rehusan a actuar por más tiempo en este

plano, y que si no se incapacitaran para el trabajo, serían empujados a recuperar su fuerza en otro plano o Upadhi. Primero viene Svapna, estado de sueño que lleva al Shushupti (10). Ahora debemos recordar que nuestros sentidos son todos duales y que obran según el plano de consciencia sobre el cual la entidad pensante enfoca su energía. El sueño físico proporciona las mayores facilidades para su acción en los diferentes planos; al mismo tiempo es una necesidad para que los sentidos puedan recuperarse y obtener así una nueva probabilidad de vida para Jagrata o estado de vigilia desde el Svapna y Shushupti. Según el Raja Yoga, Turiya (11) es el estado más elevado. Así como un hombre agotado por determinado estado de fluido vital, busca otros, como

por ejemplo, cuando agotado por el aire caliente se refresca con agua fría; así el sueño es el rincón sombreado en el valle lleno de sol de la vida.

El sueño es la señal de que la vida vigílica se ha vuelto demasiado fuerte para el organismo físico, y de que la fuerza de la corriente vital debe ser interrumpida cambiando el estado vigílico por el de sueño.

Pidan a un buen clarividente que describa el aura de una persona vitalizada mediante el sueño y de otra antes de dormirse. La primera se verá bañada por las vibraciones rítmicas de las corrientes vitales: doradas, azules y rosadas; estas son las olas eléctricas de Vida. El último se verá como envuelto en neblina de un intenso tono dorado-anaranjado, compuesto de átomos que giran con una rapidez espasmódica casi increíble, mostrando que la persona empieza a ser fuertemente saturada de Vida; la esencia de vida es demasiado fuerte para sus órganos físicos, y debe buscar refugio en el lado sombrío de esa esencia, el cual es el elemento del sueño, o sueño físico, uno de los estados de consciencia.

P 26:  Pero, ¿qué es un sueño?

R 26:  Eso depende del significado del término. Ud. puede «soñar» o como solemos decir, ver visiones, despierto o dormido. Si recogemos en un vaso metálico Luz Astral por el poder de la voluntad, y fijamos los ojos en algún punto de ella con intensa voluntad de ver, el resultado, si la persona es muy sensitiva, seria un sueño. Las reflexiones en la Luz Astral se ven mejor con los ojos cerrados y en el sueño se perciben

más nítidamente todavía. Desde un estado lúcido, la visión se convierte en traslúcida; de una consciencia normal orgánica se eleva a un estado trascendental de consciencia.

P 27:  ¿A qué causas principales son debidos los sueños?

R 27:  Como todos sabemos, hay muchas clases de sueños. Dejando a un lado el «sueño debido a la digestión», hay sueños de la memoria y sueños del cerebro, visiones mecánicas y conscientes. Los sueños premonitorios o que alertan, requieren una activa

cooperación del Ego Interno. Ellos débense también, a menudo, a la participación consciente o inconsciente de los cerebros de dos personas vivientes o de sus respectivos Egos.

P 28:  ¿Qué es lo que sueña, entonces?

R 28: Generalmente el cerebro físico del Ego personal, el asiento de la memoria irradiando y arrojando chispas, como el rescoldo de un fuego que se ha extinguido. La memoria del soñador es como el arpa eólica de siete cuerdas; y su estado mental puede ser comparado al viento que roza las cuerdas. La cuerda correspondiente del arpa responderá a aquel de los siete estados de actividad mental en que el durmiente estaba antes de quedarse dormido; si es una suave brisa, el arpa será afectada sólo un poco; si es un huracán, las vibraciones serán proporcionalmente poderosas. Si el Ego personal está en contacto con sus principios superiores y los velos de los planos más elevados se le descorren, todo va bien; si por el contrario es de una naturaleza materialista animal, es probable que no haya sueños; o si por fortuna, la memoria capta el hálito de un «viento» proveniente de un plano superior, viento que será impreso a través de los ganglios sensorios del cerebelo y no por la influencia directa del Ego Espiritual, recibirá imágenes y sonidos tan alterados e inarmónicos que hasta una visión devachánica podrá aparecer como una pesadilla o una grotesca caricatura. Por lo tanto, no hay una contestación sencilla a la pregunta «¿Qué es lo que sueña?», pues depende completamente del principio que sea el principal motor en los sueños de cada individuo y de si los recordará u olvidará.

P 29: ¿Es la aparente objetividad de un sueño, realmente objetiva o subjetiva?

R 29:  Si se admite como aparente, entonces, por supuesto es subjetiva. La pregunta debería ser ¿“para quién y qué” son las imágenes o representaciones en los sueños, ya sean objetivas o subjetivas? Para el hombre físico, el soñador, todo lo que él ve con los ojos cerrados y dentro o a través de su mente es por supuesto, subjetivo. Pero para el Vidente, que está dentro del soñador físico, ese vidente mismo siendo subjetivo para nuestros sentidos materiales, todo lo que ve es tan objetivo como lo es él para sí mismo y para otros semejantes a él. Los materialistas probablemente se reirán y dirán que hacemos de un hombre toda una familia de entidades; pero no es así. El Ocultismo enseña que el hombre físico es uno, pero que el hombre pensante es septenario, pensando, actuando, sintiendo y viviendo en siete estados diferentes del ser o planos de consciencia, y para todos estos estados y planos, el Ego permanente (no la falsa personalidad) tiene un juego de sentidos distinto.

P 30:  ¿Pueden ser distinguidos estos diferentes sentidos?

R 30:  No, a menos que sea un Adepto o Chela altamente entrenado, perfectamente familiarizado con estos diferentes estados. Las ciencias tales como la biología, fisiología, y aun la psicología (de las escuelas de Maudsley, Bain y Herbert Spencer) no

tocan este asunto. La ciencia nos enseña acerca de los fenómenos de volición, sensación, intelecto e instinto, y dice que éstos se manifiestan a través de los centros

nerviosos, el más importante de los cuales es el cerebro. La ciencia hablará del agente peculiar o substancia, a través de la cual tienen lugar estos fenómenos, como los tejidos vasculares y fibrosos, y explica las relaciones de unos con los otros, dividiendo los centros ganglionares en motores, sensoriales y simpáticos; pero nunca dirá una palabra de la misteriosa acción del intelecto mismo, o de la mente y sus funciones.

Ahora, frecuentemente acontece que somos conscientes y sabemos que estamos soñando; esto es una muy buena prueba de que el hombre es un ser pensante, Proteo, una multiforme, siempre cambiante entidad, pero él es también, por decirlo así, capaz de

separarse o dividirse en el plano de la mente o del sueño, en dos o más entidades, y en el plano de la ilusión que nos sigue hasta el dintel del Nirvana. Él es como Ain-Soph hablando de él, a través de él ya él mismo. y este es el misterio de la inescrutable Deidad del Zohar, así como en las filosofías de la India; lo mismo en la Kábala, en los Puranas y en la metafísica Vedantina y aun en los llamados misterios cristianos de la Divinidad y de la Trinidad. El hombre es el microcosmos del macrocosmos; el dios en la Tierra está construido en el patrón del dios de la naturaleza; pero la consciencia universal del verdadero Ego trasciende un millón de veces la consciencia propia

del Ego personal o falso.

P 31:  ¿Es lo que nombramos “trabajo inconsciente cerebral” durante el sueño, un proceso mecánico del cerebro físico, o es una operación consciente del Ego, cuyo resultado es impreso solamente en la consciencia ordinaria?

R 31:  Es lo último; porque ¿cómo es posible recordar en nuestro estado consciente, lo que tuvo lugar cuando nuestro cerebro actuaba inconscientemente? Esto es aparentemente una contradicción de los términos.

P 32:  ¿Cómo puede suceder que personas que nunca han visto montañas, en la naturaleza, a veces las ven claramente en el sueño, y son capaces de observar sus rasgos característicos?

R 32:  Probablemente, porque han visto ilustraciones de montañas; o también, porque hay alguien o algo en nosotros que las ha visto con anterioridad.

P 33:  ¿Cuál es la causa de esa experiencia en el sueño, en la cual el soñador parece estar siempre esforzándose por algo, sin que nunca lo alcance?

R 33:  Es porque el yo físico y su memoria, están impidiendo la posibilidad de saber lo que hace el verdadero Ego. El que sueña, sólo recoge débiles vislumbres de las acciones del Ego, cuyas acciones producen los llamados sueños, en el hombre físico, pero no es capaz de seguirlas consecutivamente. Un enfermo que delira, al recobrar la razón, guarda, con la enfermera que lo cuidó y atendió durante la enfermedad, la misma relación que la del hombre físico con su verdadero Ego. El Ego actúa con tanta

conciencia dentro y fuera de él, como lo hace la enfermera que atiende y cuida al hombre enfermo.

Pero, ni el paciente, después de abandonar su lecho de enfermo, ni el que sueña, al despertar, serán capaces de recordar algo, excepto vislumbres y eso a intervalos.

P 34:  ¿Qué diferencia hay entre el sueño y la muerte?

R 34:  Hay, en verdad, cierta analogía entre ambos, pero también una gran diferencia. Durante el sueño existe una conexión, aunque débil, entre la mente Superior e Inferior del hombre, y la primera está más o menos reflejada en la segunda, por más que sus rayos puedan desviarse. Pero, una vez que el cuerpo ha muerto, el cuerpo de ilusión, o Mayavi Rupa, se convierte en Kama-rupa, o alma animal y queda abandonado a sus propios recursos. Por consiguiente, existe tanta diferencia entre el fantasma y el hombre, como la hay entre el animal, denso y grosero, aunque sea sobrio mortal, y el hombre inveteradamente ebrio, incapaz de distinguir los contornos más salientes; entre un hombre encerrado en una habitación a oscuras y otro en una habitación iluminada, aunque sea imperfectamente, por alguna que otra luz.

Los principios inferiores, son semejantes a las bestias salvajes, y el Manas Superior, es el hombre racional que los somete y subyuga, con más o menos éxito. Pero, una vez que el animal se libera del dueño que lo mantenía en sujeción, no bien ha cesado de verlo y oírlo, parte otra vez a la selva ya su antigua guarida. Se requiere, sin embargo, cierto tiempo para que un animal vuelva a su estado original y natural, pero estos principios inferiores o «fantasma» retoman instantáneamente, y tan pronto la Tríada Superior ha

entrado en el estado devachánico, La Duada inferior vuelve a ser lo que era desde el comienzo: un principio dotado de instinto puramente animal, hecho más feliz

aún por el gran cambio.

P 35:  ¿Cuál es la condición del Linga Sarira, o cuerpo Plástico durante los sueños?

R 35:  La condición de la forma plástica, es la de dormir con su cuerpo, a menos que sea proyectada por algún deseo impetuoso, engendrado en el Manas Superior. En los sueños, no desempeña parte activa, sino que por el contrario, es completamente pasiva,

siendo el involuntario testigo semidormido, de las experiencias a través de las cuales los principios superiores están pasando.

P 36:  ¿En qué circunstancias se ve ese espectro?

R 36: A veces, en casos de enfermedad o pasión muy fuertes, de parte de la persona vista o de la que ve, la posibilidad es mutua. Una persona enferma, de modo especial en el momento de morir, es muy probable que vea en sueños o visiones, a aquellos a quienes ama o en quienes está pensando continuamente; y lo mismo ocurre con una persona despierta que esté pensando intensamente en alguien que está dormido en ese momento.

P 37:  ¿Puede un Mago evocar a esa entidad que sueña y ponerse en comunicación con ella?

R 37:  En la magia negra no es nada raro evocar el «espíritu» de una persona que duerme; el hechicero puede entonces conocer, de la aparición, cualquier secreto que desee y el durmiente ignorar completamente lo que ocurre. Bajo tales circunstancias, lo que aparece es el Mayavi Rapa; pero siempre existe el peligro de que la memoria del hombre viviente conserve los recuerdos de la evocación y la recuerde como un

sueño vívido. Si no está, empero, a una gran distancia, el Doble o Linga Sarira puede ser evocado, pero éste no puede hablar ni dar información, existiendo siempre la posibilidad, de que el durmiente muera debido a esta separación forzada. Muchas muertes repentinas durante el sueño han ocurrido de esta manera, sin que el mundo lo haya advertido.

P 38: Puede existir alguna comunicación entre una persona que sueña y una entidad del Kama-Loka (12)?

R 38:  El que sueña con una entidad del Kama Loka, podrá con toda probabilidad, provocar sobre sí mismo una pesadilla; o correr el riesgo de llegar a ser «poseído» por el «fantasma» así atraído, si se trata de un médium, o de una persona que se ha hecho a sí

misma tan pasiva durante las horas de vigilia, que hasta el Yo superior es actualmente incapaz de protegerlo. Esta es la razón por la cual el estado mediúmnico de pasividad sea tan perjudicial y, con el tiempo, incapacite al Yo superior para ayudar o aún advertir a la persona que duerme, o que se halla en trance. La pasividad paraliza la comunicación entre los principios inferiores y los superiores. Es muy raro hallar ejemplos de médiums que a la vez que permanecen pasivos a voluntad, con el propósito de comunicarse con alguna inteligencia superior, algún espíritu extraterreno (no desencarnado), conserven suficientemente su voluntad personal, como para no romper toda comunicación con el Yo superior.

P 39:  ¿Puede el que sueña, estar en relación con una entidad en el Devachán?

R 39:  El único medio posible de comunicación con las entidades del Devachán, mientras se duerme, es por medio de un sueño o una visión, o durante el estado de trance. Ningún ser devachánico puede descender a nuestro plano; somos nosotros, o más bien, nuestro Yo interno quien tiene que ascender hasta el suyo.

P 40:  ¿Cuál es el estado mental de un ebrio, durante el sueño?

R 40:  No es de verdadero sueño, sino de un pesado estupor; no es un descanso físico, sino algo peor que el insomnio y que rápidamente mata al ebrio. Mientras dura ese estupor, como también durante su ebriedad, en el estado de vigilia, todo gira y da

vueltas en su cerebro, produciendo en su imaginación y fantasía horribles y grotescas formas, en continuo movimiento y contorsiones.

P 41:  ¿Cuál es la causa de las pesadillas y por qué los sueños de las personas que sufren de consunción avanzada, son a menudo placenteros?

R 41:  La causa de las primeras es simplemente psicológica. La pesadilla proviene de la opresión y dificultad en respirar; y la dificultad en respirar creará siempre una sensación de opresión y producirá una sensación de inminente calamidad. En el segundo caso, los sueños se vuelven placenteros, porque el consuntivo se siente cada día más separado

de su cuerpo material y, en proporción, más clarividente. A medida que la muerte se aproxima, el cuerpo se consume y cesa de ser un impedimento o barrera, entre el cerebro del hombre físico y su Yo Superior.

P 42:  ¿Es bueno cultivar los sueños?

R 42:  Es mediante el cultivo del poder denominado «sueño» que se desarrolla la clarividencia.

P 43:  ¿ Existe algún medio de interpretar los sueños, como por ejemplo, las interpretaciones dadas en los libros de sueños?

R 43:  Ninguno, excepto la facultad clarividente y la intuición Espiritual del «intérprete». Cada Ego que sueña difiere de los demás, del mismo modo que

ocurre con nuestros cuerpos físicos. Si todo en el Universo tiene siete claves para su simbolismo en el plano físico, ¿cuántas más claves no tendrá en los planos superiores?.

P 44:  ¿Existe algún método para clasificar los sueños?

R 44:  De un modo general, podemos dividir los sueños en siete clases, y a su vez, subdividir éstas. Los dividiríamos así:

1) Sueños proféticos. Estos son impresos en nuestra memoria por el Yo superior y, por lo general son sencillos y claros: ya se trate de voces oídas o del vaticinio de futuros acontecimientos.

2) Sueños alegóricos; confusas vislumbres de realidades captadas por el cerebro y deformadas por nuestra fantasía. Estos, por lo general, son verdaderos a medias.

3) Sueños enviados por adeptos, buenos o malos; por mesmerizadores; o por los pensamientos de mentes muy poderosas que se empeñan en que hagamos su voluntad.

4) Sueños retrospectivos; de acontecimientos que pertenecen a pasadas encarnaciones.

5) Sueños de prevención; en los que se trata de advertir a otros por su incapacidad de ser

impresionados.

 6) Sueños confusos; cuyas causas han sido tratadas anteriormente.

7) Sueños que son meras fantasías e imágenes caóticas; debidos a la deficiente digestión, a alguna perturbación mental, o a parecidas causas externas.

NOTAS

1) Principios: Son los elementos o esencias originales, las diferenciaciones fundamentales, sobre y de las que se han formado todas las cosas. Empleamos dicho término para designar los siete aspectos individuales y fundamentales de la Realidad única universal en el Kosmos y en el hombre. Se han expuesto diversas clasificaciones de los Principios humanos. Tenemos la división en dos, tres, cuatro, cinco, seis y por último la clasificación esotérica, o mejor dicho semi-esotérica, llamada septenaria, cuyos siete Principios, empezando por el superior, se enumeran generalmente de

este modo: 1- Atman (Espíritu); 2- Buddhi (Alma Espiritual); 3 - Manas (Mente o Alma Humana); 4 - Kama-Rupa (Alma Animal, asiento de los instintos, deseos y pasiones); 5- Prana [Vida, o sea la porción de Jiva (Vida en el sentido de lo Absoluto) que el cuerpo fisico se ha apropiado]; 6- Linga Sharira (Cuerpo Astral o Doble Etérico, vehículo de la vida); y 7- Sthula Sharira (el Cuerpo Físico, moldeado sobre el Linga Sharira). En rigor,

sólo deben contarse seis Principios, porque el Atman o Atma no se ha considerado como tal, puesto que es un rayo del Todo Absoluto y es la síntesis de los seis.

2)  Ego. La filosofia Esotérica enseña la existencia de dos Egos en el hombre, el mortal o personal, y el superior divino e impersonal. Al primero se le llama “personalidad” y al segundo “individualidad”.

3) La palabra «soñar» significa realmente «dormitar»; esta última función es denominada en ruso dreamatj (N .del editor original)

4)  Kriya-Sakti. El poder del pensamiento; una de las siete fuerzas de la Naturaleza. La potencia creadora de los yoguis perfectos.

Es aquel misterioso y divino poder latente en la voluntad de cada hombre que, si no es llamado a la vida, avivado y desarrollado por la práctica del yoga, permanece inerte en los 999.999 de cada millón de hombres por cuya razón se llega a atrofiar. Es aquel misterioso poder del pensamiento que, en virtud de su propia energía inherente, le permite producir resultados fenomenales externos, perceptibles. Los antiguos

sostenían que una idea cualquiera se manifestará exteriormente si la atención (y la voluntad) de uno está profundamente concentrada en ella. De igual modo, una volición

intensa será seguida del resultado apetecido. En el libro de Dzyan, segunda parte, estancia VII, No.21, se lee: « La Tercera Raza vino a ser el vehículo de los Señores de la Sabiduría. Creó hijos de la Voluntad y del Yoga, mediante el Kriya-Sakti

los creó...»

5) Tercera Raza. Las razas humanas son siete. Admitida la séptuple naturaleza del hombre, cada uno de sus principios guarda relación con un plano, un planeta y una raza. Las razas humanas nacen la una de la otra, crecen, se desarrollan, envejecen y mueren. De las siete razas cinco han aparecido ya y han completado casi, su carrera terrestre y otras dos tienen que aparecer todavía en esta Ronda. Nuestra Quinta Raza-madre existe ya como raza sui generis y por completo independiente de su tronco-padre, desde hace un millón de años. En la tercera (Lemuriana) se desarrolló el órgano de la vista.

6) Luz astral. La región invisible que rodea nuestro globo, como rodea a todos los demás, y corresponde, como segundo 'principio' del Kosmos (siendo el tercero la Vida, de la cual es vehículo), al Linga Sharira o Cuerpo Astral o Doble Etérico del hombre. Es una esencia sutil, visible sólo para un ojo clarividente. Físicamente, es el éter de la ciencia moderna.

Metafísicamente y en su sentido espiritual u oculto, el Eter es mucho más de lo que suele imaginarse.

7) Akasha. La substancia primordial erróneamente identificada con el éter, puesto que es al éter, lo que el espíritu respecto a la materia.

8) Self, en inglés. El Ego superior , el Pensador, el hombre inmortal, diferente del yo personal, el Ego inferior.

9)  Samadhi. Es un estado en que la consciencia se halla tan disociada del cuerpo, que éste permanece insensible. Es un estado de enajenamiento o de éxtasis, en que la mente es por completo consciente de sí misma y del cual vuelve ésta al cuerpo con los conocimientos o experiencias que ha adquirido en aquel estado superfísico, recordándolos una vez que se ha sumergido en el cerebro físico.

10) Sushupti. Sueño profundo; sueño sin ensueños; aquel estado de ánimo en que las manifestaciones de la mente, experimentadas en el ensueño, están en reposo.

11) Turiya. Un estado de éxtasis (trance)el más profundo. Es el cuarto estado de conciencia, el que excede al de sueño sin ensueños, el superior a todos, un estado de elevada conciencia espiritual. (La Voz del Silencio, de H.P.Blavatsky).

12) Kamaloka. El plano semi-material, subjetivo e invisible para nosotros, donde las «personalidades» desencarnadas, las formas astrales (cascarones), permanecen hasta desvanecerse del todo, gracias al completo agotamiento de los efectos de los impulsos mentales.